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Das Lehren des abhängigen Entstehens

Der letzte Newsletter hat den Buddha dabei begleitet, wie er das abhängige Entstehen als den wesentlichen Erkenntnisschritt, der das Erwachen ermöglichte, entdeckte. Heute schauen wir ihm bei seinen nächsten Schritten über die Schulter.

Dieser Grundsatz, den ich entdeckt habe, ist tiefgründig, schwer zu sehen, schwer zu verstehen, friedvoll und erlesen, geht über den Rahmen der Logik hinaus, ist subtil, für den Klugen nachvollziehbar. Aber die Menschen mögen das Festhalten, sie lieben und genießen es. Es ist schwer für sie, diesen Gegenstand zu sehen: nämlich spezifische Bedingtheit, das abhängige Entstehen. Und es ist schwer für sie, diesen Gegenstand zu sehen: nämlich das Beruhigen aller Vorgänge, das Loslassen aller Bindungen, das Auflösen des Verlangens, das Schwinden, Aufhören, Erlöschen.

Diese Überlegung, die der Buddha nach seinem Erwachen anstellt, zeigt noch einmal, wie eng das Verstehen des abhängigen Entstehens mit dem Erwachen, dem „Erlöschen“ (nibbāna), verknüpft ist. Und gleich sein nächster Gedanke handelt von der Frage, wie es wohl wäre, wenn er diese seine neue Erkenntnis unter den Menschen lehren würde. Sein erster Impuls fällt eher pessimistisch aus: Die Menschen würden eine so radikale Lehre nicht hören wollen und könnten sie nicht verstehen.

SN 6.1 berichtet in einer bewegenden kleinen Geschichte, wie der Brahmāgott Sahampati es erreicht, dass der Buddha seine Meinung über das Verkünden der Lehre ändert. „Gott sei Dank!“, möchte man da sagen. 😇 Denn das abhängige Entstehen ist zwar wirklich tiefgründig, aber von denen, die „wenig Sand in den Augen haben“, kann es verstanden werden.

Lesen und hören Sie SN 6.1, das nach Bhante Sujatos Analyse eine der frühesten Lehrreden ist, die uns im Kanon überliefert sind.

Bedingung ist spezifisch, nicht beliebig

Das abhängige Entstehen wird manchmal so verstanden, als würde es einfach die universelle Verbundenheit aller Dinge beschreiben: „Alles ist miteinander verbunden.“ Das ist an sich keine Aussage, die der Lehre des Buddha zuwiderläuft, aber sie beschreibt nicht das abhängige Entstehen. Wie wir oben in dem Zitat aus SN 6.1 gesehen haben, handelt es sich beim abhängigen Entstehen um eine spezifische Bedingtheit.

In SN 12.20 erklärt der Buddha:

Und was ist abhängiges Entstehen? Wiedergeburt ist die Bedingung für Alter und Tod. Ob Klargewordene erscheinen oder nicht, dieses Naturgesetz besteht, diese Beständigkeit natürlicher Gesetzmäßigkeiten, diese Gewähr natürlicher Gesetzmäßigkeiten: spezifische Bedingtheit. Ein Klargewordener erwacht zu dieser und erfasst sie, dann erklärt er sie, lehrt sie, stellt sie fest, etabliert sie, stellt sie klar, gliedert sie auf und enthüllt sie.

‚Seht‘, sagt er, ‚Wiedergeburt ist die Bedingung für Alter und Tod‘.

Das heißt, ein spezifisches Ding ist die Bedingung für ein anderes spezifisches Ding. Und so geht es weiter durch alle zwölf Glieder.

Die Tatsache, dass das wirklich ist, nicht unwirklich, nicht anders; seine spezifische Bedingtheit: Das nennt man das abhängige Entstehen.

Lesen und hören Sie die gesamte Lehrrede SN 12.20.

Abhängiges Entstehen und Entwicklungspsychologie

In MN 38 und DN 15 finden wir das abhängige Entstehen über bestimmte Strecken nicht in der üblichen abstrakten Darstellung, sondern viel konkreter und lebendiger. In MN 38 werden die Faktoren von Bewusstsein bis hin zu Ergreifen anschaulich als die Entwicklung von der Empfängnis eines Kindes bis zum Erwachsenenalter dargestellt; danach kehrt die Darstellung wieder zur üblichen Sequenz des abhängigen Entstehens zurück.

Auch in DN 15 werden die Faktoren ab Bewusstsein in Form von Empfängnis, Geburt und Entwicklung eines Kindes beschrieben. Beide Texte betonen, dass dieser Entwicklungsprozess Gefahren unterworfen ist und unterbrochen werden kann, bevor er zur vollständigen Reife gelangt, etwa durch eine Fehlgeburt oder den Tod vor Erreichen des Erwachsenenalters.

In seinem Essay „Über abhängiges Entstehen, Ergreifen und Entwicklungspsychologie“ untersucht Bhikkhu Sujato die Implikationen dieser Tatsache für die moralische und kammische Verantwortlichkeit eines heranwachsenden Menschen und beschreibt dabei besonders die Rolle des Ergreifens als dem entscheidenden Faktor, der zu einem reifen, moralisch verantwortlichen erwachsenen Menschen gehört.

Und er schließt mit der Bemerkung, dass wir, die wir diesen Aufsatz lesen, das große Glück haben, diese Entwicklung bis zur Reife durchlaufen zu haben:

Wir sind diese Geschöpfe, diese Babys, diese kleinen Tiere, und wir hatten das Glück, es bis hierher zu schaffen. Wir können wählen, wie unsere Sicht der Welt gestaltet wird, und können unsere eigenen Entscheidungen treffen, die unsere Leben in der Zukunft gestalten oder uns ganz darüber hinaus tragen.

Lesen Sie Bhikkhu Sujatos Essay.

Majjhima-Nikāya vollständig übersetzt 🎉

Der Dhammaregen-Newsletter möchte heute mit Ihnen einen kleinen Meilenstein feiern: Im zurückliegenden Monat wurden die letzten Suttas der Mittleren Sammlung übersetzt, sodass auch diese Sammlung jetzt vollständig ist!

* * *

Zum Schluss greift der Newsletter wieder auf das Thema von Bhikkhu Sujatos Essay zurück und schließt mit einer Strophe aus dem Itivuttaka:

„Verlangen ist eines Menschen Begleiter
bei diesem langen Umherwandern.
Von dieser Daseinsform geht er zu jener,
doch entkommt er dem Umherwandern nicht.

Wenn er diese Gefahr erkennt,
dass Leiden durch Verlangen zustande kommt,
wandert ein Mönch achtsam,
ohne Verlangen, von Ergreifen frei.“
Iti 15:3.1.-4.4

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• MN 110-112, 114, 117, 120-121, 123-127, 129-130, 137-138, 142, 148-152; damit ist die Mittlere Sammlung nun vollständig.

• Ja 48-49

• Snp 1.1, 1.3, 1.5-7, 1.9, 1.12, 2.3, 2.6, 2.9

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Das abhängige Entstehen ist tiefgründig und erscheint auch so

Das sagte der Buddha zum Ehrwürdigen Ānanda, als dieser meinte, das abhängige Entstehen würde ihm ganz sonnenklar erscheinen. Der Ehrwürdige Ānanda war nun nicht irgendjemand; er galt als besonders weise und gelehrt und war in den Strom eingetreten, das heißt, er hatte das abhängige Entstehen „gesehen“. Und doch konnte er seine Komplexität und seinen Tiefgang noch unterschätzen.

Wenn wir nun aber im Gedanken, es sei zu kompliziert, eine Auseinandersetzung mit dem abhängigen Entstehen vermeiden, ist das zwar verständlich, aber sicher nicht die beste Reaktion. Der Buddha hat es immerhin gelehrt, und er hat gesagt, sein Verständnis sei für das Erwachen wesentlich. Das abhängige Entstehen hat viele Aspekte, und darunter finden sich sicher welche, die uns leichter zugänglich sind als andere.

Dieser Newsletter will versuchen, ein paar solcher Aspekte ein wenig näher zu betrachten und damit vielleicht für den einen oder die andere ein kleines Fenster zu öffnen, durch das wir diesem komplexen Thema ein wenig näher kommen können.

Allgemeiner Überblick

Das abhängige Entstehen besteht aus einer Reihe von zwölf Gliedern, die ursächlich miteinander verknüpft sind. Das heißt, jedes Glied ist die Bedingung dafür, dass das nächste Glied entsteht oder sich fortsetzt. So erklärt es, wie das Umherwandern, dieser schier endlose Kreislauf von Geburt und Tod, immer weiterläuft und zu immer neuem Leiden führt.

Die Glieder werden in SN 12.1 aufgezählt, und in SN 12.2 wird jedes mit einer Definition versehen, die man am besten immer im Hinterkopf hat (oder nachschlägt), wenn irgendwo in den Suttas vom abhängigen Entstehen die Rede ist.

Da das abhängige Entstehen immer sowohl im „Fortführungs-“ als auch im „Auflösungsmodus“ gelehrt wird, zeigt es auch, dass es möglich ist, diesen ewigen Kreislauf zum Stillstand zu bringen. Bhikkhu Brahmali erklärt alle Faktoren und viele Zusammenhänge in seinen beiden Aufsätzen „Abhängiges Entstehen“ und „Abhängige Befreiung“.

Was ist der Kern des abhängigen Entstehens?

Wir finden in den Suttas verschiedene Versionen der Kette des abhängigen Entstehens, bei denen die Anzahl der Glieder variieren kann und manchmal bestimmte Glieder durch andere Faktoren ersetzt werden. In der Regel werden solche Variationen zu didaktischen Zwecken verwendet, um jeweils einen bestimmten Punkt oder Zusammenhang besonders herauszustellen.

Die Frage stellt sich nun: Was ist die Essenz des abhängigen Entstehens, sein Kern, ohne den es nicht mehr als „abhängiges Entstehen“ bezeichnet werden kann? Offensichtlich muss es nicht die zwölfgliedrige Kette sein, und Variationen erfüllen einen wichtigen didaktischen Zweck. Aber ist deshalb jede Reihe von Faktoren mit einer ursächlichen Verknüpfung, die wir in den Suttas finden, das abhängige Entstehen?

Die Antwort finden wir in einem Sutta der nummerierten Sammlung, AN 3.61:

Und was ist die edle Wahrheit vom Ursprung des Leidens?

Unwissenheit ist die Bedingung für Willensbildungsprozesse. Willensbildungsprozesse sind die Bedingung für Bewusstsein. Bewusstsein ist die Bedingung für Namen und Form. Name und Form sind die Bedingung für die sechs Sinnesfelder. Die sechs Sinnesfelder sind die Bedingung für Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für Gefühl. Gefühl ist die Bedingung für Verlangen. Verlangen ist die Bedingung für Ergreifen. Ergreifen ist die Bedingung für fortgesetztes Dasein. Fortgesetztes Dasein ist die Bedingung für Wiedergeburt. Wiedergeburt ist die Bedingung für das Zustandekommen von Alter und Tod, von Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis. So kommt diese ganze Masse des Leidens zustande.

Das nennt man die edle Wahrheit vom Ursprung des Leidens.

Die edle Wahrheit vom Ursprung des Leidens? Die lautet doch eigentlich so, wie etwa vom Buddha in seiner ersten Lehrrede erklärt:

Und das ist die edle Wahrheit vom Ursprung des Leidens: Es ist das Verlangen, das zu künftigen Leben führt. Es ist mit Genießen und Gier vermischt und vergnügt sich überall, wo es ankommt: nämlich Verlangen nach Sinnenfreuden, Verlangen danach, das Dasein fortzusetzen, und Verlangen danach, nicht da zu sein.
(SN 56.11:4.3-5)

Also: Dieses „Verlangen, das zu künftigen Leben führt“, ist die „edle Wahrheit vom Ursprung des Leidens“, d. h. die zweite der vier edlen Wahrheiten. Und diese Wahrheit wird hier mit dem abhängigen Entstehen gleichgesetzt. Mit anderen Worten: Das abhängige Entstehen ist eine andere, ausführlichere Art, über die zweite edle Wahrheit zu sprechen. Und das ist sein Kern: Es erklärt uns den „Ursprung des Leidens“, und dieser hat mit Verlangen zu tun und mit der endlosen Fortsetzung der Kette in künftigen Leben. Und auch hier gibt es natürlich den „Auflösungsmodus“, der dann der dritten edlen Wahrheit entspricht, der Wahrheit vom Aufhören des Leidens.

Die Entdeckung des abhängigen Entstehens

Es gibt mehrere Suttas, in denen der Buddha über seine Praxis vor seinem Erwachen spricht: Wir erfahren an verschiedenen Stellen, wie er unter zwei renommierten brahmanischen Lehrern studierte und meditierte, wie er extreme asketische Praktiken übte, die der Praxis der Jainas glichen, und auch, wie er in der letzten Phase seine Meditation entwickelte und verfeinerte und verschiedene Hindernisse im Geist überwand. Aber es gibt nur einen Text, der uns davon berichtet, wie der gedankliche Prozess verlief, der diese Entwicklung begleitete. Das ist das Sutta von der Stadt:

Wie wenn da ein Mensch durch einen Wald wanderte, und er sähe einen alten Weg, eine alte Route, die in der Vergangenheit von Menschen begangen worden ist. Er folgte diesem Weg und sähe eine alte Stadt, eine alte Königsstadt, die in der Vergangenheit von Menschen bewohnt worden ist. Sie wäre entzückend, vollständig mit Parks, Wäldchen, Lotusteichen und Wällen. Dann würde dieser Mensch einem König oder königlichen Oberminister melden:

‚Bitte, Herr, du sollst wissen: Als ich durch einen Wald gewandert bin, habe ich einen alten Weg gesehen, eine alte Route, die in der Vergangenheit von Menschen begangen worden ist. Ich bin dem Weg gefolgt und sah eine alte Stadt, eine alte Königsstadt, die in der Vergangenheit von Menschen bewohnt worden ist. Sie war entzückend, vollständig mit Parks, Wäldchen, Lotusteichen und Wällen. Herr, du solltest diese Stadt wieder aufbauen!‘

Und der König oder königliche Oberminister ließe diese Stadt wieder aufbauen. Und nach einiger Zeit wäre diese Stadt erfolgreich, blühend, dicht bevölkert und voller Menschen, hätte Wachstum und Zunahme erreicht.

Ebenso habe ich einen alten Weg gesehen, eine alte Route, die in der Vergangenheit von vollkommen erwachten Buddhas begangen worden ist.

Und wie hat der Buddha diese alte Route entdeckt?

‚Wenn was besteht, gibt es Alter und Tod? Was ist die Bedingung für Alter und Tod?‘

Und durch gründlichen Gebrauch des Geistes gelangte ich mit Weisheit zu dem Schluss: ‚Wenn Wiedergeburt besteht, gibt es Alter und Tod. Wiedergeburt ist die Bedingung für Alter und Tod.‘

‚Wenn was besteht, gibt es Wiedergeburt? … fortgesetztes Dasein? … Ergreifen? … Verlangen? … Gefühl? … Kontakt? … die sechs Sinnesfelder? … Namen und Form? Was ist die Bedingung für Namen und Form?‘

Und durch gründlichen Gebrauch des Geistes gelangte ich mit Weisheit zu dem Schluss: ‚Wenn Bewusstsein besteht, gibt es Namen und Form. Bewusstsein ist die Bedingung für Namen und Form.‘

Bis hierhin stimmen die Überlegungen des künftigen Buddha mit den Ansichten seiner brahmanischen Lehrer überein, wie sie in den Upaniṣaden überliefert sind: Da heißt es, die „mannigfaltigen Erscheinungen in der Welt (= Name und Form) entstehen aus Bewusstsein“ (Bṛhadāraṇyaka-Upaniṣad 2.4.12). Bewusstsein ist nach dieser Vorstellung das Selbst, das, was den innersten Kern ausmacht und keinen weiteren Bedingungen unterliegt.

Vor diesem Hintergrund muss allein die Frage, die der Buddha als nächstes stellt, schon revolutionär erscheinen:

‚Wenn was besteht, gibt es Bewusstsein? Was ist die Bedingung für Bewusstsein?‘

Und erst recht natürlich die Antwort:

Und durch gründlichen Gebrauch des Geistes gelangte ich mit Weisheit zu dem Schluss: ‚Wenn Name und Form bestehen, gibt es Bewusstsein. Name und Form sind die Bedingung für Bewusstsein.‘

Mit anderen Worten: Der Buddha erkannte, dass es dieses reine Bewusstsein, diese „schiere Masse an Bewusstsein“, wie es von seinen Lehrern postuliert worden war, nicht gibt. Bewusstsein unterliegt, wie alles andere, Bedingungen, es ist abhängig entstanden, und wenn seine Bedingungen aufhören, muss auch das Bewusstsein aufhören.

Es wendet sich, wie es weiter in dem Sutta heißt, „zurück zu Namen und Form“; das heißt, es kann nicht ohne diese „mannigfaltigen Erscheinungen in der Welt“ bestehen, die seine Inhalte ausmachen. So etwas wie ein reines Bewusstsein, etwa wie einen leeren Bildschirm, ohne Inhalt, das gibt es nicht. Und mit dieser Erkenntnis setzt der Buddha sich von seinen Lehrern ab und geht über ihre Lehren hinaus.

So hat offenbar der Buddha das abhängige Entstehen entdeckt, den Ursprung des Leidens, nach dem er auf der Suche war; und auch den Weg zu seiner Beendigung. (Und je öfter ich diesen Text lese, umso mehr bekomme ich Gänsehaut!)

Lesen und hören Sie SN 12.65. Oder lesen Sie es auf SuttaCentral – dort finden Sie Bhikkhu Sujatos Anmerkungen zu dem Text in deutscher Übersetzung.

* * *

Der Dhammaregen-Neujahrsgruß kommt heute aus dem Suttanipāta, und der Buddha stellt darin, wie so oft, die Welt ein wenig auf den Kopf: ✨😃

Gelüste nicht nach dem Alten
und heiße Neues nicht willkommen.
Sei nicht bekümmert über das, was ausläuft,
und hafte nicht an Dingen, die dich verlocken.
Snp 4.15:10.1-4

Und damit wünscht dieser Newsletter ein Frohes Neues Jahr und zitiert (etwas abgewandelt) aus der Bibel: „Friede sei allen Menschen auf Erden!“ 🙏

🔸 Neu auf Dhammaregen

Seit dem letzten Newsletter wurden folgende Essays und weiteren Ressourcen hinzugefügt:

• Bhikkhu Sujato: Über abhängiges Entstehen, Ergreifen und Entwicklungspsychologie. Zum Essay

• Curriculum zum abhängigen Entstehen: Zum Studienblatt

Seit dem letzten Newsletter wurden folgende Suttas hinzugefügt:

• MN 104-108

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Zunächst eine Bemerkung in eigener Sache

Es ist Ihnen vielleicht schon aufgefallen, dass der Dhammaregen-Newsletter in letzter Zeit nicht mehr jeden Monat erschienen ist. Ich habe beschlossen, mit dem Newsletter ein wenig kürzer zu treten, da ich aufgrund verschiedener Umstände kaum noch zur Arbeit an meinem Sutta-Übersetzungsprojekt gekommen bin. Ich will versuchen, den Rhythmus vorerst bei jedem zweiten Monat zu belassen, oder vielleicht auch auf einmal im Quartal reduzieren. Ich hoffe, es macht dennoch weiterhin Freude, ihn zu lesen!

Alles ist das Ergebnis früherer Taten

‚Alles, was dieses Individuum erfährt – angenehm, schmerzhaft oder neutral –, all das liegt an seinen früheren Taten. Indem man vergangene Taten mittels inbrünstiger Bußübung vernichtet und keine neuen Taten tut, kommt so in Zukunft nichts mehr auf. Ohne künftige Wirkung werden Taten aufgelöst; mit dem Auflösen der Taten wird das Leiden aufgelöst; mit dem Auflösen des Leidens wird Gefühl aufgelöst; und mit dem Auflösen des Gefühls wird alles Leiden abgetragen sein.‘ So ist die Lehre der Jaina-Asketen.

Mit dieser Aussage der Jainas befasst sich MN 101. Auf den ersten Blick klingt sie wie eine Variante des abhängigen Entstehens, der Sequenz des Aufhörens, da sie wie ihr buddhistisches Gegenstück mit der Auflösung des Leidens endet. Der Buddha nimmt sie allerdings genauer unter die Lupe und deckt verschiedene logische Fehlschlüsse darin auf.

Interessanterweise hört man die Ansicht, dass alle unsere Erfahrungen durch unser Kamma bedingt sind, heute recht häufig von Buddhisten. Obwohl der Buddha lehrte, dass früheres Kamma unsere Erfahrungen mit prägt, tat er das aber nie in dieser ausschließlichen Weise. Die Art unserer Wiedergeburt, d. h. dass wir zum Beispiel Menschen sind, unterliegt unserem früheren Kamma, aber bei Weitem nicht jede einzelne Erfahrung innerhalb dieses Lebens.

Dem Wanderer Moḷiyasīvaka, der den Buddha in SN 36.21 zu ebendieser Ansicht befragt, antwortet dieser:

Sīvaka, manche Gefühle werden durch gallebedingte Störungen hervorgerufen … durch schleimbedingte Störungen … durch windbedingte Störungen … durch deren Mischung … durch Wetterwechsel … durch mangelnde Selbstfürsorge … durch Überanstrengung … Manche Gefühle sind das Ergebnis früherer Taten. Du kannst das aus deiner eigenen Erfahrung verstehen, und es wird allgemein als wahr erachtet.

Da das so ist, gehen die Asketen und Brahmanen, die die Ansicht haben, dass alles, was ein Individuum erfährt, an seinen früheren Taten liegt, über persönliche Erfahrung und über das, was allgemein als wahr erachtet wird, hinaus. Daher haben diese Asketen und Brahmanen unrecht, sage ich.

Leider ist dies nicht bloß eine theoretische Debatte. Denn obwohl es generell als gutes Kamma gilt, als Mensch wiedergeboren zu sein, wird diese ausschließliche Kammalehre manchmal als Vorwand benutzt, um Diskriminierung gegen unterprivilegierte Personen zu rechtfertigen (nach dem Motto: „selbst schuld, schlechtes Karma“), sodass sie tatsächlich schädliche Folgen für das Leben konkreter Menschen hat.

Im Fall der Jainas in MN 101 stellt der Buddha fest, dass ihre schmerzhaften Gefühle immer dann auftreten, wenn sie ihre „inbrünstigen Bußübungen“ verrichten, d. h. verschiedene Arten schmerzhafter Selbstkasteiung, und andernfalls nicht. Wenn ihre Theorie richtig wäre, müsste es ihnen eigentlich besser gehen, wenn sie mittels dieser Bußübungen ihr früheres schlechtes Kamma abtragen, aber das Gegenteil ist der Fall. Weder auf diesen noch auf andere Denkfehler, die der Buddha anspricht und mit eindrucksvollen Gleichnissen illustriert, haben die Jainas offenbar eine stichhaltige Antwort.

Dann stellt der Buddha verschiedene Alternativen vor, wie Anstrengung sinnvoll eingesetzt werden kann. Wenn sie tatsächlich zu dem gewünschten Ergebnis führt, ist sogar schmerzhafte Anstrengung gerechtfertigt, aber nur, bis das entsprechende Ziel erreicht ist. Diese Alternativen sind nicht als spezifisch buddhistisch anzusehen, aber der Buddha erkennt sie als vernünftig an. Und als dritte Alternative stellt er schließlich seine eigene Lehre, die stufenweise Schulung, vor; und die ist alles andere als schmerzhaft, sondern schließt Zustände immer tieferen Glücks ein. ✨

Lesen und hören Sie die gesamte Lehrrede MN 101.

Kamma als Ritual oder als moralisches Handeln?

Gehen wir nun von den Jainas zu den Brahmanen. Auch die Brahmanen haben Vorstellungen zum Kamma, die vom Buddha kritisiert werden. Eine besonders interessante Lehrrede, die auch zeitgeschichtliche Bezüge aufweist, ist hierbei AN 10.176.

Die Brahmanen sind in Indien die Erben der vedischen Kultur, die von Nordwesten her aus der Gegend um das Schwarze Meer nach Indien vordrang. Innerhalb der Gangesebene breitete sie sich dann von Westen nach Osten weiter aus. Dabei entwickelten sich mit der Zeit auch Strömungen, die von den ursprünglichen orthodoxen Ansichten abwichen.

In der vedischen / brahmanischen Kultur nahmen Zeremonien und Opferrituale einen breiten Raum ein. So war es etwa für einen Brahmanen wichtig, wenigstens einen Sohn zu zeugen, der nach seinem Tod die richtigen Bestattungsriten ausführte, damit die jenseitige Reise des Verstorbenen in die richtigen Bahnen gelenkt wurde. Das Kamma, die Taten, die diese Reise prägten, waren somit in erster Linie die rituellen Handlungen der Hinterbliebenen, durch die der Verstorbene mit dem Rauch des Bestattungsfeuers zum Himmel getragen wurde. Eine moralische Bedeutung hatte der Kammabegriff in diesem Zusammenhang nicht.

Diese kam erstmals wenige hundert Jahre vor dem Buddha auf, als sich im Raum Kosala, wozu auch die Republik der Sakyer gehörte, die Heimat des Buddha, eine mehr innerliche, kontemplative Strömung herausbildete, deren Gedankengut uns in den frühen Upanishaden überliefert wurde. Einer ihrer wichtigsten Vertreter war der Weise Yājñavalkya (ein- bis zweihundert Jahre vor dem Buddha), und auch die ersten Lehrer des Buddha, Āḷāra Kālāma und Uddaka der Sohn Rāmas, gehörten offenbar dieser Strömung an. Daher war der Buddha mit diesen Lehren gut vertraut, wie zahlreiche Anknüpfungspunkte an Passagen aus den Upanishaden in den Suttas belegen.

In den Upanishaden finden wir neben Beschreibungen über die jenseitige Reise wie die oben genannte auch solche, die den Begriff kamma nach moralischen Gesichtspunkten interpretieren. Der Buddha teilte offenbar die Einschätzung, dass das Kamma, das unser nächstes Leben prägt, moralischer und nicht ritueller Natur ist. Er ging sogar noch weiter als Yājñavalkya, der weiterhin Opferzeremonien durchführte, was der Buddha ablehnte.

In unserem Sutta AN 10.176 erklärt sein Gesprächspartner Cunda dem Buddha, dass er „an die Reinheit glaubt, die die Brahmanen des Westens verfechten, die mit Moos behängt sind, Wasserkrüge tragen, der heiligen Flamme huldigen und ins Wasser eintauchen“. Diese „Brahmanen des Westens“ vertraten offenbar andere Ansichten als Yājñavalkya und seine Schüler, die der Buddha kennenlernte und die zu den Kosaler Brahmanen gehörten, die im Vergleich zum vedischen Ursprungsland weiter östlich angesiedelt waren. Dementsprechend muss der Buddha auch nachfragen, welcher Art die Reinheit ist, die diese Brahmanen des Westens vertreten; mit ihrer Lehre ist er nicht vertraut.

Wir erfahren dann in dem Sutta, dass nach der Lehre der Brahmanen des Westens Reinheit rein durch rituelle Handlungen definiert ist, und wie zu erwarten, stellt der Buddha dieser Vorstellung eine moralisch begründete Form von Reinheit gegenüber.

Lesen und hören Sie die gesamte Lehrrede AN 10.176.

* * *

Der Newsletter schließt mit einer Strophe über Reinheit aus dem Itivuttaka („So wurde es gesagt“):

Reinheit des Körpers, Reinheit der Sprache,  
und unbefleckte Reinheit des Herzens:  
Ein reiner Mensch, mit Reinheit gesegnet,  
hat alles aufgegeben, so heißt es.
Iti 66

🔸 Neu auf Dhammaregen

Seit dem letzten Newsletter wurden folgende Essays und weiteren Ressourcen hinzugefügt:

• Bhikkhu Sujato, Über die asketischen Praktiken. Zum Essay

• Bhikkhu Sujato, Videovorträge zu den Jātakas (englisch). Zu den Videos

Seit dem letzten Newsletter wurden folgende Suttas hinzugefügt:

• MN 101-103

• Ja 46-47

Übersicht über alle Übersetzungen

🔸 Sutta-Erkundungen

Die Sutta-Erkundungen sind ein monatliches Online-Format zum Studium der Suttas in einer Gruppe, das sich an die lectio divina aus der alten christlichen Klostertradition anlehnt. Das ermöglicht ein eher meditatives Herangehen an die Suttas. Die Sutta-Erkundungen finden jeden ersten Freitag im Monat statt.

Nächste Termine: 7. November, 5. Dezember 2025 und 2. Januar 2026 jeweils 18:30 – 20:00 h MEZ.

Bei Interesse senden Sie bitte eine E-Mail an dhammaregen@gmail.com. Sie werden dann eine Einladung mit den Zoom-Zugangsdaten erhalten.

🔸 Geleitete Meditation

Für die iSangha-Gruppe des Klosters Tilorien wird von Silashin Sabbamitta am zweiten Dienstag jeden Monats eine angeleitete Meditation in deutscher Sprache angeboten. Der nächste Termin ist der 11. November 2025 von 18:00 bis 19:00 Uhr MEZ. Bei Interesse senden Sie bitte eine E-Mail an dhammaregen@gmail.com, damit Sie in den Verteiler aufgenommen werden und die Zoom-Zugangsdaten erhalten können.

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Die vierfache Beschränkung Mahāvīras

Wenn religiöse Texte einer bestimmten Richtung über den Glauben einer anderen Richtung sprechen, kann man nicht von vorneherein davon ausgehen, dass deren Vorstellungen in einem unvoreingenommenen oder gar positiven Licht dargestellt werden. Immerhin ist es der religiöse Text dieser bestimmten Richtung, und die Versuchung, die „Konkurrenz“ möglichst negativ aussehen zu lassen, ist naturgemäß groß.

Ob das bei den frühen Buddhisten auch der Fall war, ist gar nicht so leicht zu sagen. Es gibt einige Suttas mit Aussagen zu den Überzeugungen Andersgläubiger, aber die Möglichkeiten, diese unabhängig zu überprüfen, sind sehr eingeschränkt. Viele dieser Religionsgemeinschaften sind ausgestorben, und schriftliche Hinterlassenschaften sind rar bis nicht vorhanden.

Eine der wenigen Religionen aus der damaligen Zeit, die bis heute existieren, ist der Jainismus. Und von ihm haben wir sogar schriftliche Zeugnisse, die aber alle jünger sind – oder zumindest später zusammengestellt – als die frühen buddhistischen Texte. Inwiefern spiegeln Aussagen in diesen Texten also Überzeugungen wieder, die die Jainas, denen der Buddha begegnete, hatten?

Bhikkhu Sujato ist im Rahmen seiner Recherchen zu den Beziehungen zwischen den Lehren des Buddha und Vorstellungen und Überzeugungen seiner Zeitgenossen einer Darstellung aus den Lehren der Jainas nachgegangen, die man in DN 2:29.4 und in MN 56:12.2 findet.

sabbavārivārito sabbavāriyutto sabbavāridhuto sabbavāriphuṭo

Er hat dabei Hilfe im Kapitel eines Jaina-Texes gefunden, das tatsächlich dem Jaina-Asketen aus dem Stamm Ñātika (Pali: Nigaṇṭhanāṭaputta) zuzuschreiben ist, der in der Jaina-Tradition Mahāvīra Vardhamāna genannt wird. Und in diesem Fall ließ sich bestätigen, dass eine Lehre dieses Asketen in mehr oder weniger der gleichen Formulierung in diesem Jaina-Text überliefert ist; und mithilfe des dortigen Kontextes konnte auch die Bedeutung des zentralen Begriffes (vāri, das sowohl „Wasser“ als auch „das zu Zügelnde“ bedeuten kann) geklärt werden.

Solche Recherchen erlauben uns, die Aussagen anderer Glaubensgemeinschaften, die in den buddhistischen Texten erwähnt werden, so zu übersetzen, dass wir ihnen gerecht werden und sie nicht (oder möglichst wenig) in einem verzerrten Licht erscheinen lassen.

Lesen Sie Bhikkhu Sujatos interessanten Artikel Vāri und die Zügelung Mahāvīras.

Der Buddha und die Jainas

Eine direkte Begegnung zwischen dem Buddha und dem Anführer der Jainas, dem Jaina-Asketen aus dem Stamm Ñātika, ist weder in buddhistischen noch in Jaina-Texten überliefert. Vielleicht hat es sie tatsächlich nie gegeben. Was wir allerdings finden, sind Berichte über Begegnungen des Buddha mit prominenten Vertretern der Jainas und auch Begegnungen zwischen ihrem Anführer und bedeutenden Schülern des Buddha.

Erwartungsgemäß kommen dabei die Jainas, und insbesondere ihr Anführer, der Jaina Ñātika, nicht besonders gut weg, und vielleicht kann man tatsächlich von einer gewissen „Propaganda“ der buddhistischen Gemeinschaft sprechen. So wird etwa der Jaina Ñātika in SN 41.8 vom Hausbesitzer Citta ausgesprochen verächtlich behandelt, und eine Episode in DN 16:2.5.0 ff berichtet ausführlich, wie Ānanda den Buddha über die Wiedergeburt verstorbener Schüler und Schülerinnen aus Ñātika, der Geburtsstadt des Jaina Ñātika und Hochburg der Jainas, befragt. Diese Passage soll wohl zeigen, dass selbst hier, im Herzen der Jaina-Religion, viele fortgeschrittene Schüler des Buddha lebten.

In Szenen, in denen der Buddha sich mit Jainas unterhält, sehen wir den Buddha aber nicht anders als bei allen anderen Begegnungen: zugänglich, offen für Diskussionen, nicht darauf erpicht, neue Anhänger zu gewinnen, aber stets bereit, dem Fragesteller zu einem besseren Verständnis zu verhelfen. Nicht alle lassen sich von ihm überzeugen, aber wenn das geschieht, ist es wie immer sehr berührend.

MN 56 schildert gleich mehrere Begegnungen zwischen dem Buddha und führenden Vertretern der Jainas, die dabei alle in enger Rücksprache mit ihrem Anführer stehen. Vielleicht ist das die Situation, die einer direkten Begegnung der beiden Religionsführer am nächsten kommt.

Zuerst besucht ein Jaina-Asket den Buddha, ein nigaṇṭha (wörtlich: „Knotenloser“), das Jaina-Äquivalent zum buddhistischen bhikkhu (Mönch).

Interessant bei dieser Begegnung ist, wie die beiden sich zuerst über ihre jeweils unterschiedliche Terminologie verständigen. Statt des sonst gebräuchlichen Wortes „Tat“ (kamma) benutzen Jainas das Wort daṇḍa („Stock“, „Strafe“). Gemäß seiner bekannten Strategie, zunächst immer Gemeinsamkeiten mit seinem Gesprächspartner festzustellen, geht der Buddha auf die Formulierung seines Gegenübers ein und stellt seine Fragen dementsprechend. Umgekehrt akzeptiert darauf der Jaina-Asket Dīgha Tapassī, dass der Buddha seine eigene Lehre in seinen Worten formuliert.

Nach dieser kurzen Unterredung erstattet Dīgha Tapassī seinem Anführer Bericht, und zusammen mit einem Dritten, dem Jaina-Laienschüler Upāli, beraten sie darüber, ob es klug sei, den Buddha zu einer philosophischen Debatte herauszufordern. Dīgha Tapassī spricht sich dagegen aus und soll mit seinen Bedenken Recht behalten.

Denn als Upāli den Buddha in der Absicht besucht, seine Lehre zu widerlegen, kommt es, wie es kommen muss:

„Du bist verrückt, Hausbesitzer! Du bist schwachsinnig! Du sagtest: ‚Ich werde gehen und die Doktrin des Asketen Gotama widerlegen.‘ Aber du kommst zurück und bist in dem weiten Netz seiner Doktrin gefangen. Wie ein Mann, der losging, um ein Paar Hoden zu bringen, und kastriert zurückkommt; oder ein Mann, der losging, um Augen zu bringen, und geblendet zurückkommt: Ebenso sagtest du: ‚Ich werde gehen und die Doktrin des Asketen Gotama widerlegen.‘ Aber du kommst zurück und bist in dem weiten Netz seiner Doktrin gefangen. Du wurdest vom Bekehrungszauber des Asketen Gotama bekehrt!“

Das sind die Worte des Jaina Ñātika, als er Upāli nach dessen Begegnung mit dem Buddha wieder trifft.

Lesen und hören Sie die gesamte Lehrrede MN 56.

* * *

So wie die Jaina-Asketen sich „Knotenlose“ nennen, spricht auch der Buddha in einer Strophe der Sammlung „So wurde es gesagt“ (Itivuttaka; Iti 102:5.1) von der „Erlösung von allen Knoten“, womit er offenbar diesen Ausdruck der Jainas auf seine eigene Art interpretiert. Und mit diesem Lobpreis auf das Erlöschen schließt der heutige Newsletter:

Text within this block will maintain its original spacing when published

Nicht von Trägen kann es verwirklicht werden, 
noch von Toren, die nicht verstehen: 
das Erlöschen, 
die Erlösung von allen Knoten. 

🔸 Neu auf Dhammaregen

Seit dem letzten Newsletter wurde folgender Essay hinzugefügt:

• Bhikkhu Sujato, Vāri und die Zügelung Mahāvīras. Zum Essay

Seit dem letzten Newsletter wurden folgende Suttas hinzugefügt:

• MN 96-100

• Snp 2.2, Snp 3.9, Snp 5.2, Snp 5.15

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Die Sutta-Erkundungen sind ein monatliches Online-Format zum Studium der Suttas in einer Gruppe, das sich an die lectio divina aus der alten christlichen Klostertradition anlehnt. Das ermöglicht ein eher meditatives Herangehen an die Suttas. Die Sutta-Erkundungen finden jeden ersten Freitag im Monat statt.

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In diesem Newsletter sind wir nun mit einem Mönch verabredet, der nicht so oft im Palikanon vorkommt; aber in seinen wenigen Auftritten scheinen ihm besonders schillernde Figuren zu begegnen.

Die Anfänge der wissenschaftlichen Methode?

Der Mönch mit Namen Kassapa der Prinz ist der Protagonist sowohl in MN 23 als auch in DN 23. In DN 23 hat Kassapa eine Unterredung mit einem Stammesfürsten, der dafür bekannt ist, nicht an Wiedergeburt und Karma zu glauben. Dieser, Pāyāsi mit Namen, hat sich offenbar intensiv mit dem Thema beschäftigt und ist dabei mit beeindruckender wissenschaftlicher Gründlichkeit vorgegangen. Allerdings … nicht alle seine Experimente würden wohl von der Ethikkommission genehmigt werden. 😢

Kassapa der Prinz führt eine lange Unterredung mit Pāyāsi, in der er mit beachtlicher Ausdauer und viel Einfallsreichtum alle Argumente Pāyāsis entkräftet; er deckt sozusagen die Schwächen im Versuchsaufbau auf. Die Gleichnisse, die er vorträgt, sind äußerst anschaulich und eindrücklich, und auch sie lassen einem zum Teil einen Schauder über den Rücken laufen. Das Sutta ist nichts für Zartbesaitete!

Hier eins der weniger drastischen Gleichnisse, das Gleichnis vom Schneckenhornbläser – das übrigens auch in Bṛhadāraṇyaka-Upaniṣad 2.4.8 als Metapher für die Suche nach der Seele genannt ist:

„Nun, Stammesfürst, ich will dir ein Gleichnis geben. Denn mithilfe eines Gleichnisses verstehen manche vernünftigen Menschen die Bedeutung des Gesagten.

Es war einmal ein Schneckenhornbläser, der nahm sein Schneckenhorn und reiste in ein Grenzgebiet. Dort ging er in ein gewisses Dorf. Er stand in der Dorfmitte und blies sein Schneckenhorn dreimal, dann legte er es auf den Boden und setzte sich zur Seite hin. Da dachten die Leute aus diesem Grenzgebiet: ‚Was macht diesen Ton, der so erregend, sinnlich, berauschend, fesselnd und betörend ist?‘

Sie versammelten sich um den Schneckenhornbläser und sagten: ‚Werter Mann, was macht diesen Ton, der so erregend, sinnlich, berauschend, fesselnd und betörend ist?‘

‚Das hier macht diesen Ton; man nennt es ein Schneckenhorn.‘

Sie legten das Schneckenhorn auf den Rücken und sagten: ‚Sprich, wertes Horn! Sprich, wertes Horn!‘ Aber das Schneckenhorn machte keinen Ton. Sie legten das Schneckenhorn auf den Bauch, auf die Seite, auf die andere Seite, sie stellten es aufrecht hin und auf den Kopf, schlugen es mit Fäusten, Steinen, Stöcken und Schwertern und schüttelten es einmal kräftig und sagten: ‚Sprich, wertes Horn! Sprich, wertes Horn!‘ Aber das Schneckenhorn machte keinen Ton.

Genau wie wir vermutlich denkt der Schneckenhornbläser, dass diese Leute anscheinend nicht besonders schlau sind. Nachdem er es ihnen noch einmal ausdrücklich gezeigt hat, kommen sie dann aber zu der Schlussfolgerung:

‚So scheint es also, dass das, was man Schneckenhorn nennt, einen Ton macht, wenn ein Mensch, Mühe und Wind hinzukommen; und wenn diese Dinge abwesend sind, macht es keinen Ton.‘

Und der Ehrwürdige Kassapa der Prinz führt darauf weiter aus:

Ebenso geht dieser Körper vor und zurück, steht, sitzt und liegt, solange er voller Leben und Wärme und Bewusstsein ist. Er sieht Bilder mit dem Auge, hört Töne mit dem Ohr, riecht Gerüche mit der Nase, schmeckt Geschmäcke mit der Zunge, empfindet Berührungen mit dem Körper und erkennt Vorstellungen mit dem Geist. Aber wenn Leben und Wärme und Bewusstsein fehlen, tut er all diese Dinge nicht.

Möglicherweise ist dieser Austausch mit Pāyāsi der Grund, aus dem Kassapa der Prinz vom Buddha in AN 1.217 als der „vorderste der Mönchsschüler mit geistvoller Rede“ gepriesen wird.

Obwohl Kassapa nirgends einen tatsächlichen Beweis für die Existenz einer jenseitigen Welt vorlegt, lässt sich Pāyāsi am Ende überzeugen und nimmt Zuflucht zum Buddha, zur Lehre und zum Saṅgha, doch bis er das Wirken des Karma tatsächlich versteht, muss er noch eine bittere Lehre durchlaufen.

Lesen und hören Sie DN 23.

Wenn Sie Bhikkhu Sujatos interessante Anmerkungen zu diesem Sutta lesen möchten, finden Sie diese auf SuttaCentral. Wählen Sie dazu in den Ansichtsoptionen unter „Anmerkungen und Varianten in segmentierten Texten“ am besten „als Randnotiz zeigen“ aus.

„Die Götter lieben verborgene Dinge …“

Dieses Markenzeichen der brahmanischen Literatur findet in MN 23 einen anschaulichen Ausdruck. Der Ehrwürdige Kassapa der Prinz hat hier eine nicht minder kuriose Begegnung, diesmal mit einer Gottheit, die ihm ein Rätsel voller geheimnisvoller Metaphern vorträgt. Die Begegnung findet im „Finsteren Wald“ statt, einem Ort wie geschaffen für Geheimnisvolles.

Das Rätsel kommt als Suche nach einem verborgenen Schatz daher, der sich in einem Termitenhügel befindet. Bhikkhu Sujato merkt dazu Folgendes an:

Die Verehrung von Termitenhügeln und der tödlichen Schlangen, die sie beherbergen, ist bis heute in Indien verbreitet und ist wahrscheinlich vor-vedisch. Das Śatapatha-Brāhmaṇa bestätigt eine rituelle Bedeutung des Ameisenhaufens als kreative Manifestation der Erde, auf der Opfergaben abgelegt werden können; seine Ameisen waren göttlich (2.6.2.17, 6.3.3.5, 14.1.2.10). In Bṛhadāraṇyaka-Upaniṣad 4.4.7 vergleicht Yājñavalkya einen toten Körper, der von der Seele verlassen ist, mit der leblosen abgestreiften Haut einer Schlange auf einem Ameisenhaufen.

Während Ameisenhaufen nicht „rauchen“ und „glühen“, machen große Termitenhügel sich das Temperaturgefälle zwischen Tag und Nacht zunutze, um Konvektionsströme zu erzeugen, die die Temperatur regulieren und Kohlendioxid ausleiten.

So gräbt also der Protagonist mit dem Schwert der Weisheit zunächst verschiedene Hindernisse aus dem Termitenhügel aus, die alle wegzuwerfen sind, bis er am Ende sein tiefstes Geheimnis freilegt: die Kobra, die den Termitenhügel bewohnt, und die für den Weisen steht, der alle Befleckungen aufgelöst hat.

Lesen und hören Sie MN 23.

Wenn Sie alle Anmerkungen von Bhikkhu Sujato zu diesem Sutta lesen möchten, gehen Sie zu SuttaCentral.

* * *

In seinem Theragātha preist Kassapa der Prinz den Buddha und die Lehre und jubelt darüber, dass er das Ziel, das Ende der Wiedergeburten, erreicht hat. Mit anderen Worten: Er hat die Kobra gefunden!

Zum Schluss dieses Newsletters schließen wir uns seinem Jubel an:

Oh, die Buddhas! Oh, die Dhammas!
Oh, die Errungenschaften des Lehrers!
Hier kann ein Schüler
eine solche Lehre selbst erkennen.

Unzählige Äonen lang
erlangte er stoffliche Formen.
Dies ist die letzte,
sein allerletzter Körper
im Umherwandern durch Geburten und Tode;
künftige Leben wird es jetzt nicht mehr geben.

🔸 Neu auf Dhammaregen

Seit dem letzten Newsletter wurden folgende Suttas hinzugefügt:

• MN 94-95

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Stangenakrobatik

Dem ersten Brauch begegnen wir in SN 47.19, in dem ein „Bambusakrobat von den Leichenarbeitern“ (caṇḍālavaṁsika) zusammen mit seiner Schülerin akrobatische Kunststücke aufführt. Die Akrobaten werden hier wegen ihres Geschicks und der Tatsache, dass sie aufeinander hören, als Vorbild für das Vorgehen bei der Meditation und der Entwicklung des Pfades herangezogen.

Indem ihr auf euch selbst aufpasst, passt ihr auf andere auf; und indem ihr auf andere aufpasst, passt ihr auf euch selbst auf.

SN 47.19:2.4

Es scheint eine Verbindung zwischen diesem Sutta und der Strophe von Jātaka 43 zu geben (nur die Strophen der Jātakas sind Bestandteil des Kanon; die dazugehörigen Geschichten – in diesem Fall hier – gehören zum Kommentar). Bhikkhu Sujato kommt jedenfalls in seinem Essay „Schlange oder Akrobat“ zu dem Schluss, dass hier Geschichte und Strophe, obwohl in der Tradition gemeinsam überliefert, nicht aus der gleichen Quelle stammen, und übersetzt die Strophe entsprechend. Lesen Sie den Artikel, der auch einen Blick in die Abgründe zeigt, die sich auftun können, wenn die Moral einer alten Geschichte aus ihrem Zusammenhang herausgenommen und in gewissenloser Weise benutzt wird.

Kommen wir aber zurück zur Stangenakrobatik. In DN 1 und DN 2 wird diese Praxis als etwas erwähnt, das sich Mönche und Nonnen nicht anschauen sollen:

Es gibt manche Asketen und Brahmanen, die Speisen genießen, die aus Vertrauen gespendet wurden, und gleichzeitig noch den Besuch von Vorführungen betreiben: nämlich Dinge wie Tanz, Gesang, Musik, Vorführungen und Geschichtenerzählen, Klatschen, Becken- und Paukenschlag, Schönheitsparaden, Stangenakrobatik und Knochenwasch-Zeremonien der Leichenarbeiter, Kämpfe von Elefanten, Pferden, Büffeln, Stieren, Ziegen, Widdern, Hühnern und Wachteln, Stockkampf, Boxen und Ringen, Gefechte, Appelle der Streitkräfte, Schlachtordnungen und Manöverkritik.

DN 1:1.13.1-2

Diese Aufzählung, die im Prinzip überall da einzusetzen ist, wo die „stufenweise Schulung“ in abgekürzter Form erwähnt wird, vermittelt einen interessanten Einblick in die Unterhaltungskultur im frühen Indien. Neben der Stangenakrobatik wird auch eine weitere Darbietung durch Leichenarbeiter genannt, nämlich „Knochenwasch-Zeremonien“, und wir wollen uns anschauen, was es damit auf sich hat.

Knochenwaschen

Hier scheinen die „Leichenarbeiter“ sich nicht bloß beruflich mit Toten zu befassen, sondern sie pflegen offenbar auch einen seltsamen Brauch mit ihren Verstorbenen. Dieser wird in AN 10.107 erwähnt, wo viele Übersetzer ihn missverstanden haben, da das Wort „Knochen“ im Text des Sutta nicht ausdrücklich genannt ist. Der Kommentar zu DN 1 erklärt das Wort „Waschen“ (dhovana) aber folgendermaßen:

Dhovana heißt „Knochenwaschen“. Es scheint, wenn in gewissen Ländern ein Angehöriger stirbt, verbrennen sie ihn nicht, sondern begraben ihn. Wenn sie dann wissen, dass der Körper verwest ist, graben sie die Knochen aus. Sie legen sie an einen bestimmten Platz mit Alkohol usw., und während sie weinen und klagen, trinken sie den Alkohol. Denn es heißt (in AN 10.107): „Mönche und Nonnen, in den südlichen Ländern gibt es eine Zeremonie, die ‚[Knochen]waschen‘ heißt. Dort haben sie Essen, Trinken, Imbisse, Mahlzeiten, Erfrischungen und Getränke und auch Tanz, Gesang und Musik. Es gibt ein solches Waschen, das streite ich nicht ab.“ Aber manche sagen, das Waschen sei Knochenwaschen mit Indras Netz.

Der Ehrwürdige Nyānatiloka zitiert diese Bemerkung des Kommentars in einer Anmerkung zu seiner Übersetzung von AN 10.107, und als ich sie zum ersten Mal las, kam mir die Sache so abstrus vor, dass ich sie nicht wirklich ernst nahm. Aber anscheinend sind solche Zeremonien gar nicht so ausgefallen, wie es auf den ersten Blick scheinen mag. Es gab und gibt sie in vielen Kulturen an den unterschiedlichsten Orten der Welt, wie Bhikkhu Sujato in seinem Essay zum Thema an einigen Beispielen zeigt.

Das Ritual dient wohl dem Zweck, die Trauer um Verstorbene besser zu bewältigen. Der Buddha stellt dem „Knochenwaschen“ der Leichenarbeiter in AN 10.107 allerdings ein „edles Waschen“ gegenüber, das nicht bloß zur Linderung von Trauer, sondern zur Befreiung von allem Leid führt.

Lesen und hören Sie das Sutta AN 10.107, und lesen Sie auch Bhikkhu Sujatos Essay über das Knochenwaschen.

Mehr von Dhammaregen

Die Webseite Dhammaregen wurde entwickelt, um die Suttas für deutschsprachige Dhammastudierende leicht zugänglich zu machen, insbesondere für solche, denen die Fülle von SuttaCentral zu komplex ist, oder für solche, die die Lehre des Buddha auch gerne durch Hören erkunden. Inzwischen haben sich im Wiki-Bereich der Seite aber allerhand Übersetzungen von Essays und Ähnlichem aus dem Englischen angesammelt, die in verschiedener Hinsicht für das Studium und die Praxis des Dhamma aus der Perspektive der frühen Texte von Interesse sind.

Um für diese Texte eine angemessene Präsentation bieten zu können, wurde nun Mehr von Dhammaregen als jüngere Schwester von Dhammaregen aufgebaut. Sie befindet sich auf der Plattform Substack, die von vielen renommierten Autorinnen und Autoren genutzt wird. Für eine Übergangszeit sind alle Essays momentan auf beiden Webseiten zu finden, bevor Mehr von Dhammaregen schließlich ihr neues Heim sein wird. Auch dieser Newsletter wird dort in Zukunft zu Hause sein.

Ein herzliches Dankeschön geht an dieser Stelle an Klaus Wollsieffer, der, wie bereits für die Dhammaregen-Hauptseite, bei der Umsetzung der gesetzlichen Vorschriften zur Datenschutzerklärung eine großartige Hilfe war.

Für den nächsten Newsletter wird die bisherige Verteilerliste auf Mehr von Dhammaregen übernommen werden. Die Standardeinstellung ist so, dass Sie lediglich über neue Newsletter mit einer Email informiert werden. Sie können aber auch Benachrichtigungen für andere Rubriken aktivieren, wenn Sie am unteren Ende der Newsletter-Email auf den Link „Abmelden“ klicken. Dort kommen Sie zur Liste der Rubriken.

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Und nun viel Spaß beim Stöbern durch Mehr von Dhammaregen!

* * *

Der Newsletter schließt mit einer Strophe aus dem Itivuttaka als Gegengewicht gegen jede Art von Hassrhetorik:

Töte nicht und stifte nicht andere zum Töten an,
erobere nicht und stifte nicht andere zum Erobern an.
Mit Liebe zu allen Lebewesen
hegst du keine Feindschaft gegen irgendjemanden.

Iti 27:10.1-4

🔸 Neu auf Dhammaregen

Seit dem letzten Newsletter wurden folgende Essays hinzugefügt:

• Bhikkhu Sujato, Nun, das war unerwartet: Knochenwaschrituale bei den Kastenlosen in Südindien: zum Essay

• Bhikkhu Sujato, Schlange oder Akrobat – Jātaka 43: zum Essay

Seit dem letzten Newsletter wurden folgende Suttas hinzugefügt:

• MN 92; Snp 3.7; Ja 24-45

Übersicht über alle Übersetzungen

🔸 Sutta-Erkundungen

Die Sutta-Erkundungen sind ein monatliches Online-Format zum Studium der Suttas in einer Gruppe, das sich an die lectio divina aus der alten christlichen Klostertradition anlehnt. Das ermöglicht ein eher meditatives Herangehen an die Suttas. Die Sutta-Erkundungen finden jeden ersten Freitag im Monat statt.

Nächste Termine: 6. Juni, 4. Juli und 1. August 2025 jeweils 18:30 – 20:00 h ME(S)Z.

Bei Interesse senden Sie bitte eine Email an dhammaregen@gmail.com. Sie werden dann eine Einladung mit den Zoom-Zugangsdaten erhalten.

🔸 Geleitete Meditation

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Warum der König den Buddha liebt

Der größere Teil des „Kapitels über Könige“ der Mittleren Sammlung (MN 81-90) behandelt den König Pasenadi von Kosala, dem auch ein ganzes Saṁyutta im Saṁyutta-Nikāya gewidmet ist. Der Dhammaregen-Newsletter hat sich bereits mit ihm beschäftigt. So ist er also zum zweiten Mal unser Gast.

In fünf der zehn Suttas des Königskapitels spielt er eine Rolle, wenn auch nicht in jedem die Hauptrolle. Ich möchte hier zwei Suttas vorstellen, in denen er im Mittelpunkt steht: eins, das eine seiner ersten Unterredungen mit dem Buddha schildert, und ein anderes, das vermutlich von der letzten Begegnung der beiden handelt.

Letzteres schließen wir daraus, dass Pasenadi in diesem Sutta erwähnt, sowohl er als auch der Buddha seien achtzig Jahre alt; es muss sich also im letzten Lebensjahr des Buddha zugetragen haben. Über Pasenadis Tod wartet der Kommentar mit einer abenteuerlichen Geschichte auf, nach der eben diese Unterredung mit dem Buddha sein Ende einläutete. Nach dieser Geschichte soll sein Aufwärter, während er sich mit dem Buddha unterhielt, an ihm Verrat geübt und seinem Sohn die Insignien der Macht übertragen haben. Daraufhin musste der König aus seinem eigenen Land fliehen. Er suchte in Rājagaha bei seinem Neffen Ajātasattu Zuflucht, kam aber erst an, nachdem abends das Stadttor geschlossen war, und starb vor den Stadtmauern.

Das Sutta selbst enthält allerdings keinen Hinweis darauf, dass Pasenadis Aufwärter mit den königlichen Insignien irgendetwas anderes getan hätte, als seine Anweisung zu befolgen:

Der König gab Dīgha Kārāyana eben da sein Schwert und seinen Turban. Dieser dachte: „Der König möchte jetzt allein gehen. Ich sollte hier warten.“

In der denkwürdigen Unterredung, die der König dann mit dem Buddha hat, trägt er zahlreiche Punkte zusammen, aufgrund derer er darauf schließt, dass der Buddha tatsächlich erwacht ist. Die meisten beziehen sich auf das Verhalten seiner Schüler, das sich in positiver Weise von dem absetzt, was der König in anderen Traditionen beobachtet. Bemerkenswert finde ich die Beschreibung eines Verhaltens, das eine Unhöflichkeit gegenüber dem König beinhaltet, das aber trotzdem positiv bewertet wird:

Einmal geschah es, dass ich auf einem Feldzug, als ich Isidatta und Purāṇa prüfte, in einem überfüllten Haus Quartier bezog. Sie verbrachten einen großen Teil der Nacht damit, über die Lehre zu sprechen, dann legten sie sich mit ihren Köpfen in die Richtung nieder, in der der Buddha war, und mit ihren Füßen zu mir. Da kam mir in den Sinn:

‚Ach, wie unglaublich! Wie erstaunlich! Diese Kammerherren Isidatta und Purāṇa nehmen meine Mahlzeiten ein und reisen in meinen Kutschen. Ich gebe ihnen ihren Lebensunterhalt und bringe ihnen Ruhm. Und doch erweisen sie mir nicht das gleiche Maß an Hingabe wie dem Buddha. Sicher haben diese Ehrwürdigen in der Anleitung des Buddha einen höheren erhabenen Zustand erreicht, als sie vorher hatten.‘

Er grollt ihnen nicht für ihre Unhöflichkeit, sondern behandelt sie seinerseits ehrerbietig, indem er sie „Ehrwürdige“ nennt, ein Titel, der normalerweise Ordinierten vorbehalten ist.

Lesen und hören Sie das ganze Sutta MN 89.

Pasenadi und sein Sohn

Unser nächstes Sutta beschreibt eine der ersten Begegnungen zwischen dem Buddha und Pasenadi. Der König kennt den Ehrwürdigen Ānanda nicht und muss nach seinem Namen fragen, das heißt, er kann mit dem Buddha und seinen Schülern noch nicht lange Umgang haben. Vielleicht ist es tatsächlich die erste Begegnung überhaupt. Ein alternativer Kandidat für diesen Titel ist SN 3.1, wo Pasenadi am Ende Zuflucht nimmt, während er hier lediglich die Aussagen des Buddha vernünftig findet und ihnen zustimmt. Das könnte der tatsächlichen Zuflucht vorausgegangen sein.

Interessanterweise fragt König Pasenadi den Buddha in SN 3.1, das zumindest eine der ersten Begegnungen ist, ob er erwacht sei – und bei seiner vermutlich letzten Unterredung, die wir gerade betrachtet haben, gegen Ende seines Lebens, legt er ein eindrucksvolles Zeugnis ab, wie fest er davon nun überzeugt ist.

Doch zurück zu MN 90.

Unser Sutta ist ein wenig ungewöhnlich insofern, als es keine einheitliche Szene beschreibt, sondern ein Kommen und Gehen verschiedener Protagonisten und damit verbunden ein Springen zwischen verschiedenen Gesprächsthemen. Ein bisschen Chaos, wie im richtigen Leben! Wir erhalten damit einen Einblick in den Alltag dieses viel beschäftigten Monarchen, und auch in den Charakter seines Sohnes, unter dessen Herrschaft sich das Schicksal sowohl der Republik der Sakyer als auch des Reiches Kosala besiegeln wird.

Lesen und hören Sie das gesamte Sutta MN 90 mit den verschiedenen Fragen, die den König bewegen.

Der Räuber Aṅgulimāla

MN 86 ist ein recht populäres Sutta, das von jeher viel Beachtung fand und 2003 sogar in einem thailändischen Film bearbeitet wurde. Es ist die Faszination der Geschichte eines Massenmörders, der vom Buddha bekehrt wird und sich in sein genaues Gegenteil verwandelt. Das Spannungsfeld zwischen Gut und Böse, zwischen Gewalt und Liebe zieht Menschen offenbar in seinen Bann. Und das Sutta vermittelt die Botschaft, dass es, auch nachdem wir Fehler gemacht haben, möglich ist, uns zu läutern.

Im Film begeht Aṅgulimāla seine Gräueltaten auf Anweisung eines fehlgeleiteten spirituellen Lehrers und ist in seinem Herzen eigentlich ein gütiger Mensch. Das Sutta enthält keinerlei Hinweis auf einen solchen Hintergrund. Vielmehr vollzieht sich die Wende in Aṅgulimālas Denken, wie Bhante Sujato bemerkt, an dem Punkt, als er erkennen muss, dass es jemanden gibt, dem er nicht gewachsen ist. Bis dahin war er immer der, der allen anderen überlegen war, auch wenn sie in großen Gruppen auftraten – aber diesem einzelnen Mönch, der eigentlich gar nichts Besonderes tut, kann er nicht beikommen: Das ist die verwandelnde Erfahrung.

Dem König Pasenadi begegnen wir in diesem Sutta als dem, der in der Verantwortung steht, dem Wüten des Räubers in seinem Reich Einhalt zu gebieten. Der Buddha kommt ihm dabei zuvor, und das, ohne im Geringsten Waffen oder Gewalt zu gebrauchen. Was den König zu dem Ausruf bewegt:

Es ist unglaublich, Herr, es ist erstaunlich! Wie der Buddha die Wilden zähmt, die Gewalttätigen befriedet und die, die nicht verloschen sind, zum Erlöschen bringt! Denn ich war nicht in der Lage, ihn mit Stock und Schwert zu zähmen, aber der Buddha zähmte ihn ohne Stock und Schwert.

Lesen und hören Sie MN 86 und lassen Sie sich faszinieren.

Und zum Schluss lassen wir noch Aṅgulimāla selbst zu Wort kommen mit zwei Strophen, die MN 86 abschließen und in Aṅgulimālas Theragāthā wiederholt werden:

Er war willkommen, nicht unwillkommen,
der Rat, den ich erhielt, war gut.
Von allen gut erklärten Lehren
bin ich bei der besten angekommen.

Er war willkommen, nicht unwillkommen,
der Rat, den ich erhielt, war gut.
Das dreifache Wissen habe ich verwirklicht
und die Anleitung des Buddha erfüllt.

🔸 Neu auf Dhammaregen

Seit dem letzten Newsletter wurden folgende Suttas hinzugefügt:

• MN 87-91; MN 135-136; Ja 22-23

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🔸 Sutta-Erkundungen

Die Sutta-Erkundungen sind ein monatliches Online-Format zum Studium der Suttas in einer Gruppe, das sich an die lectio divina aus der alten christlichen Klostertradition anlehnt. Das ermöglicht ein eher meditatives Herangehen an die Suttas. Die Sutta-Erkundungen finden jeden ersten Freitag im Monat statt.

Nächste Termine: 6. Juni, 4. Juli und 1. August 2025 jeweils 18:30 – 20:00 h ME(S)Z.

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🔸 Geleitete Meditation

Für die iSangha-Gruppe des Klosters Tilorien wird von Silashin Sabbamitta am zweiten Dienstag jeden Monats eine angeleitete Meditation in deutscher Sprache angeboten. Der nächste Termin ist der 13. Mai 2025 von 18:00 bis 19:00 Uhr MESZ. Bei Interesse senden Sie bitte eine Email an dhammaregen@gmail.com, damit Sie in den Verteiler aufgenommen werden und die Zoom-Zugangsdaten erhalten können.

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Die Nachteile des Zorns

Obwohl wir, wenn wir zornig sind, absolut davon überzeugt sind, dass unsere Reaktion gerechtfertigt ist, schaden wir uns damit dennoch selbst. AN 7.64 beschreibt, wie selbst die bösesten Wünsche unseres Feindes sich an uns erfüllen, ohne dass er auch nur das Geringste dazu tun muss, wenn wir uns vom Zorn überwältigen lassen. Der Feind braucht nur die Hände in den Schoß zu legen und zuzuschauen, wie wir uns selbst zugrunde richten. Eine Genugtuung, die wir ihm nicht gönnen wollen, und wenn wir sie sehen, macht uns das vielleicht noch zorniger … oder wir verstehen den Zusammenhang und geben den Zorn auf.

Die Schlinge des Todes in Form des Zorns
liegt im Herzen verborgen.
Ihr sollt sie herausschneiden durch Selbstbeherrschung,
durch Weisheit, Energie und die richtige Ansicht.

Auch wenn er nicht leicht erscheint: Es gibt einen Weg heraus! Und vielleicht besteht der „Trick“ in diesem Sutta darin, dass uns der Ausweg darüber gewiesen wird, dass wir damit unseren Feind ärgern können. Über einen Gedanken wie: „Diesem Feind werde ich es zeigen! Er wird sich grün und blau ärgern, wenn ich nun nicht mehr zornig werde und all die negativen Folgen, die damit verbunden sind, nicht mehr erleide!“, wird uns eine goldene Brücke aus dem Zorn heraus gebaut.

Lesen Sie das ganze Sutta, und Sie werden vielleicht noch weitere Facetten entdecken!

Zorn im Vergleich

In den folgenden Suttas wird ein zorniger Mensch mithilfe eindrücklicher Gleichnisse anderen Menschen gegenüber gestellt. So ist ein zorniger Mensch etwa wie eine in Stein gemeißelte Linie, oder sein Geist ist wie eine eiternde Wunde, oder der Zornige gleicht einer Giftschlange. In jedem dieser Suttas wird es wohl eine Kategorie geben, in der wir uns wiederfinden …

Groll vollständig aufgeben – gegen alle!

AN 5.162 ist eine Lehrrede, die der Ehrwürdige Sāriputta seinen Mitpraktizierenden vorträgt. Wir kennen Sāriputta als einen gründlichen Systematiker, und so muss es nicht verwundern, dass er auch hier keine Möglichkeit eines Menschen, gegen den man Groll hegen könnte, auslässt. Dennoch hat mich ein Punkt überrascht: Nicht der, dass man Groll gegen einen Menschen loslassen soll, an dem man kein einziges gutes Haar findet, sondern dass auch solche Menschen eingeschlossen sind, an denen man kein einziges schlechtes Haar finden kann! Und in der Tat kann es vorkommen, dass man es aus irgendeinem Grund auf einen reinen und vorbildlichen Menschen abgesehen hat. Das zeigt, dass das Entstehen von Groll nicht viel über den Menschen aussagt, gegen den sich der Groll richtet, sondern vielmehr über den, der ihn im Herzen trägt.

Mein Lieblingsgleichnis betrifft den Menschen, an dem man eben grade noch ein kleines Bisschen Gutes finden kann, und es illustriert die Mühe, die man sich geben soll, um auf dieses Gute wirklich die Aufmerksamkeit zu richten:

Wie wenn da ein wenig Wasser im Hufabdruck einer Kuh wäre. Dann käme da jemand, der sich unter der brütenden Hitze abmühte, der erschöpft, durstig und ausgedörrt wäre. Er würde denken:

‚Dieses kleine bisschen Wasser ist in diesem Hufabdruck. Wenn ich es mit meinen zusammengelegten Händen oder einer Schale trinken würde, würde ich es aufwühlen und aufrühren und ungenießbar machen. Warum lasse ich mich nicht auf alle Viere nieder, trinke es wie eine Kuh und ziehe dann meiner Wege?‘

Und so täte er es.

Ebenso soll man bei einem solchen Menschen bei dieser Gelegenheit sein unreines Verhalten mit dem Körper und der Sprache nicht beachten und den Geist darauf richten, dass sein Herz sich von Zeit zu Zeit öffnet und klar wird. So kann man sich von Groll gegen diesen Menschen losmachen.

Das Befriedigende am Zorn

Wie anfangs erwähnt, geht Zorn in der Regel mit einem Gefühl des Gerechtfertigtseins einher, das uns auch eine seltsame Art von Befriedigung fühlen lässt. Ein Gedicht aus dem ersten Kapitel des Saṁyutta-Nikāya weist auf dieses merkwürdige Phänomen hin:

„Wenn Zorn erschlagen ist, schläft man gut.
Wenn Zorn erschlagen ist, gibt es keinen Kummer.
Zorn hat eine giftige Wurzel
und eine süße Spitze, Gottheit.
Die Edlen preisen sein Töten,
denn wenn er erschlagen ist, gibt es keinen Kummer.“
SN 1.71

Der Newsletter schließt mit dem Wunsch, dass wir uns an die „giftige Wurzel“ erinnern, wenn wir in Versuchung sind, die „süße Spitze“ des Zorns zu kosten!

🔸 Neu auf Dhammaregen

Seit dem letzten Newsletter wurden folgende Suttas hinzugefügt:

• MN 86

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🔸 Sutta-Erkundungen

Die Sutta-Erkundungen sind ein monatliches Online-Format zum Studium der Suttas in einer Gruppe, das sich an die lectio divina aus der alten christlichen Klostertradition anlehnt. Das ermöglicht ein eher meditatives Herangehen an die Suttas. Die Sutta-Erkundungen finden jeden ersten Freitag im Monat statt.

Nächste Termine: 2. Mai, 6. Juni und 4. Juli 2025 jeweils 18:30 – 20:00 h ME(S)Z.

Bei Interesse senden Sie bitte eine Email an dhammaregen@gmail.com. Sie werden dann eine Einladung mit den Zoom-Zugangsdaten erhalten.

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Für die iSangha-Gruppe des Klosters Tilorien wird von Silashin Sabbamitta am zweiten Dienstag jeden Monats eine angeleitete Meditation in deutscher Sprache angeboten. Der nächste Termin ist der 8. April 2025 von 18:00 bis 19:00 Uhr MESZ. Bei Interesse senden Sie bitte eine Email an dhammaregen@gmail.com, damit Sie in den Verteiler aufgenommen werden und die Zoom-Zugangsdaten erhalten können.

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Ein Pfahlbau-Langhaus

Die Lehrrede MN 85 stellte eine weitere Gelegenheit dar, bei der der Buddha über seine Praxis vor dem Erwachen berichtet. Diesbezüglich reiht sie sich zu weiteren Reden in der Mittleren Sammlung ein. Heute wollen wir unser Augenmerk aber einmal auf einen eher nebensächlichen Punkt richten, der dennoch von Interesse ist.

Die Lehrrede beginnt mit der Feststellung, dass für den Prinzen Bodhi ein neues pāsāda erbaut worden ist. Was genau ist das für ein Gebäude? Die Ehrwürdigen Mettiko und Nyānatiloka, Wilhelm Geiger sowie das Team Kusalagnana, Maithrimurthi und Trätow übersetzen mit „Palast“, der Ehrwürdige Nyanaponika hat ein „großes Gebäude“, Franke den „Söller eines Hauses“, Hellmuth Hecker sowie Ekkehard Saß eine „Terrasse“ und Karl Seidenstücker ein „Parkhaus“ (sicherlich nicht von der Art, in der Autos geparkt werden). In englischsprachigen Übersetzungen finden wir meist „palace“ (Palast) oder „mansion“ (Villa).

Ajahn Brahmali hat sich vor einigen Jahren über dieses Wort Gedanken gemacht, und Mehr von Dhammaregen hat seinen Aufsatz nun in deutscher Übersetzung. Darin legt er überzeugend dar, dass es sich bei einem pāsāda um ein Bauwerk handelt, das über eine Leiter oder eine Treppe zugänglich ist und unter dem freier Platz vorhanden ist – also, wie es scheint, ein Pfahlbauwerk. Und mit Bhante Sujatos Anmerkung, dass Langhäuser auf Pfählen in vielen Gegenden der Welt gebräuchlich waren und in einigen Gegenden Asiens bis heute noch sind, kommen wir zu einem Pfahlbau-Langhaus. Dieses kann eine große Bandbreite von einfach bis stattlich umfassen und somit sowohl Mönchen und Nonnen als auch einem Prinzen angemessen sein, auch wenn es nicht ganz dem entspricht, was man sich gewöhnlich unter einem „Palast“ vorstellt.

Auch der Buddha besaß als Laie vor seinem Erwachen drei pāsādas, wie in mehreren Suttas erwähnt. Waren das nun Paläste oder Pfahlbau-Langhäuser ?

Fragen wir uns, warum so ein scheinbar nebensächlicher Punkt von Bedeutung sein soll, so finden wir dazu in Ajahn Brahmalis Schlussabschnitt:

Hat all das irgendeine Bedeutung? Es vermittelt uns ein realistischeres Bild vom Leben des künftigen Buddha, ein Bild, das besser zu den bekannten Fakten wie etwa archäologischen Funden passt. Es ist so schwer, sich dem Griff der nachkanonischen Übertreibungen und der Neigung, den Buddha auf überzogene Art zu verherrlichen, zu entziehen. Solche Verherrlichung führt dazu, uns vom historischen Buddha zu entfernen und ihn zu einer fiktiven Figur zu machen. Sobald der Buddha fiktiv und unrealistisch dargestellt wird, wird es viel schwieriger, sich mit ihm als Menschen zu identifizieren, und seine Vorbildfunktion für uns wird dadurch geschwächt. Um den größtmöglichen Gewinn aus den Lehren des Buddha ziehen zu können, ist es wichtig, denke ich, dass wir von ihm ein möglichst realistisches Bild haben. „Pfahlbau“ anstelle von „Palast“ ist ein kleiner, doch nicht unbedeutender Beitrag zu diesem Ziel.

Nachdem der Buddha dann im Hauptteil des Sutta dem Prinzen Bodhi dargelegt hat, durch welche Erfahrungen er seine Meinung darüber, ob Schmerz zu Glück führt, geändert hat, finden wir am Ende eine kleine besondere Szene, die sich um das Zufluchtnehmen dreht.

Wir alle kennen die gebräuchliche Formel, mit der wir zum ersten, zum zweiten und zum dritten Mal zum Buddha, zur Lehre und zum Saṅgha Zuflucht nehmen. Hier finden wir einen Fall, wo die ersten beiden Male nicht von der betreffenden Person selbst gesprochen wurden, sondern stellvertretend für sie. Der Prinz Bodhi erklärt:

Da ging meine hochschwangere Frau Mutter zum Buddha, verbeugte sich und sagte zu ihm: ‚Herr, der Prinz oder die Prinzessin in meinem Leib nimmt Zuflucht zum Buddha, zur Lehre und zum Saṅgha der Mönche und Nonnen. Von diesem Tag an soll der Buddha mein Kind als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.‘

Und später geschieht das Gleiche mit dem Kindermädchen, das den Prinzen als Kleinkind auf dem Arm hat. Erst beim dritten Mal drückt Prinz Bodhi seine Zuflucht persönlich dem Buddha gegenüber aus.

Nonnen im Buddhismus

Der Buddha richtete sowohl einen Orden für Mönche als auch für Nonnen ein, das geht aus den frühen Texten eindeutig hervor. Aus späteren Texten wissen wir, dass Nonnen auch nach dem Tod des Buddha in Indien eine einflussreiche Rolle spielten. Auch als der Buddhismus sich außerhalb Indiens ausbreitete, waren Nonnen beteiligt. So berichtet etwa die Überlieferung, dass die Ehrwürdige Saṅghamittā zusammen mit ihrem Bruder Mahinda die Buddhalehre in Sri Lanka einführte, und sie war insbesondere die, die einen Sämling des Bodhi-Baumes nach Sri Lanka brachte, wo dieser bis heute große Verehrung erfährt. Von Sri Lanka aus breitete sich der Nonnenorden unter anderem bis nach China aus.

Vor etwa tausend Jahren starb in den meisten buddhistischen Ländern der Nonnenorden aus, und eine systematische Wiederbelebung ließ lange auf sich warten. Ohne in die Einzelheiten dieser Entwicklung zu gehen, sei hier nur gesagt, dass die jüngsten Bemühungen um eine solche Wiederbelebung bis heute vielerorts auf große Schwierigkeiten und Widerstände stoßen.

Dhammaregen hat jetzt eine neue Rubrik eigens für Themen, die buddhistische Nonnen betreffen. Dort finden Sie die Lebensgeschichte der Ehrwürdigen Ayyā Mie Vimalā, die Bhikkhu Bodhi nach ihrem Tod in einer Gedenkschrift gewürdigt hat, und außerdem die Geschichte Saccavadis, einer Ex-Nonne, die in ihrem Heimatland Myanmar schlimme Erfahrungen machen musste. Sich zur Bhikkhuni (zur voll ordinierten Nonne) ordinieren zu lassen, gilt dort als ein Verbrechen!

Der Dhammaregen-Newsletter schließt heute mit dem Gedicht einer Nonne, die die Chance bekam, ihrer Berufung zu folgen, der Ehrwürdigen Uttamā (Thig 3.3):

Von den sieben Faktoren des Erwachens,
dem Weg, der zum Erlöschen führt,
habe ich alle entwickelt,
geradeso wie vom Buddha gelehrt.

Ich erlange die Meditation über Leerheit
und Merkmalslosigkeit, wann immer ich will.
Ich bin eine rechtmäßige Tochter des Buddha,
die sich stets am Erlöschen freut.

Alle Sinnenfreuden sind abgeschnitten,
himmlische und auch menschliche.
Das Umherwandern durch Geburten ist beendet,
künftige Leben wird es jetzt nicht mehr geben.

🔸 Neu auf Dhammaregen

Seit dem letzten Newsletter wurden folgende Wiki-Beiträge hinzugefügt:

• Rubrik „Buddhistische Nonnen“: zum Inhaltsverzeichnis

• Artikel „Was ist ein Pāsāda?“ von Bhikkhu Brahmali: zum Artikel

Seit dem letzten Newsletter wurden folgende Suttas hinzugefügt:

• MN 83-85

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🔸 Sutta-Erkundungen

Die Sutta-Erkundungen sind ein monatliches Online-Format zum Studium der Suttas in einer Gruppe, das sich an die lectio divina aus der alten christlichen Klostertradition anlehnt. Das ermöglicht ein eher meditatives Herangehen an die Suttas. Die Sutta-Erkundungen finden jeden ersten Freitag im Monat statt.

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Wozu all das Glück?

Im letzten Newsletter, der die Lehrrede MN 8 unter die Lupe genommen hat, haben wir gehört, dass die Vertiefungen zwar selige Zustände sind, aber nicht mit der Befreiung gleichgesetzt werden können. Dennoch wird ihre Übung am Ende der Lehrrede vom Buddha empfohlen. Warum? Schließlich ist es doch das erklärte Ziel des buddhistischen Weges, das Leiden endgültig auszurotten, und nicht, sich vorübergehend während einer Meditation glücklich zu fühlen.

In MN 139 sagt der Buddha ausdrücklich, man solle das Glück der Vertiefungen nicht fürchten, sondern pflegen und entwickeln:

Da tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, in die erste … zweite … dritte … vierte Vertiefung ein und verweilt darin … Das nennt man das Glück der Entsagung, das Glück der Abgeschiedenheit, das Glück des Friedens, das Glück des Erwachens. Solches Glück soll man pflegen, entwickeln und mehren, und man soll es nicht fürchten, sage ich.

Dem wird – hier wie in vielen anderen Suttas auch – das Glück der Sinnenfreuden gegenübergestellt, von dem es heißt:

Solches Glück soll man nicht pflegen, entwickeln oder mehren, sondern man soll es fürchten, sage ich.

In MN 36 schildert der Buddha dem jungen Saccaka, wie ihm selbst bei seiner Suche nach dem Erwachen der Unterschied zwischen diesen beiden Arten von Glück klar wurde:

‚Warum fürchte ich mich vor dieser Seligkeit, hat sie doch nichts mit Sinnenfreuden oder untauglichen Eigenschaften zu tun?‘ Da dachte ich: ‚Ich fürchte mich nicht vor dieser Seligkeit, denn sie hat nichts mit Sinnenfreuden oder untauglichen Eigenschaften zu tun.‘

Was ist der Zweck?

In AN 11.1 erklärt der Buddha dem Ehrwürdigen Ānanda ausführlich, was der Zweck der Übung ist, die er lehrt, für jeden einzelnen Schritt, angefangen mit Sittlichkeit bis hin zum Erkennen und Sehen der Freiheit. Und auf dem Weg von A nach B gibt es eine Menge glücklicher und seliger Zustände! Der Zweck besteht aber nicht darin, in diesen Zuständen zu schwelgen, sondern sie dienen dem Erreichen des jeweils nächsten Schrittes.

Jetzt verstehen wir auch, warum die Empfehlung zur Praxis der Vertiefungen in MN 8 erst am Ende gegeben wird, denn vor der Stille und Seligkeit der Versenkung muss erst ein bisschen aufgeräumt werden. Was in AN 11.1 kursorisch unter dem Stichwort „taugliche Sittlichkeit“ aufgeführt wird, ist in MN 8 in 44 negativen Eigenschaften und Verhaltensweisen unter fünf verschiedenen Blickwinkeln aufgegliedert. MN 8 blickt sozusagen mit dem Vergrößerungsglas auf den ersten Schritt, während AN 11.1 das Thema Versenkung in einzelne Schritte aufgliedert.

Was ich besonders wichtig finde, ist, dass es einen ursächlichen Zusammenhang zwischen den einzelnen Schritten gibt. Ohne den ersten Schritt ist der zweite nicht möglich, ohne den zweiten der dritte nicht und ohne den dritten der vierte nicht. Dem Buddha scheint dieser Punkt besonders am Herzen gelegen zu haben, denn in seinem Vermächtnis, den Unterweisungen, die er in den letzten Monaten vor seinem Tod gab, weist er wieder und wieder darauf hin, in etwas anderer und kürzerer Formulierung:

„So ist Sittlichkeit, so ist Versenkung, so ist Weisheit. Wenn Versenkung von Sittlichkeit durchdrungen ist, bringt sie reiche Frucht und großen Vorteil. Wenn Weisheit von Versenkung durchdrungen ist, bringt sie reiche Frucht und großen Vorteil. Wenn der Geist von Weisheit durchdrungen ist, ist er richtig von den Befleckungen befreit: nämlich von den Befleckungen der Sinnlichkeit, des Wunsches nach Wiedergeburt und der Unwissenheit.“

Diese Passage finden wir insgesamt acht (!) Mal in DN 16, der Lehrrede vom letzten Lebensabschnitt des Buddha.

Vertiefung oder klares Sehen?

Was ist nun wichtiger für die Befreiung, die Übung der Vertiefungen oder das klare Sehen? Das ist eine Streitfrage, über die man des Öfteren Diskussionen hört. Der Buddha misst beiden Aspekten des Pfades offenbar gleichen Wert zu, beide tragen ihren Teil zur Befreiung bei. Das wird aus den hier zitierten Passagen ebenso deutlich wie aus zahlreichen anderen Stellen überall im Kanon. Dennoch scheinen Menschen zu denken, eins sei wichtiger und das andere von geringerer Bedeutung. Und das nicht erst in unserer Zeit.

AN 6.46 berichtet, wie solche Diskussionen bereits zu Lebzeiten des Buddha stattfanden und wie der Ehrwürdige Mahācunda die Streithähne zurechtwies. Und er betont, dass Menschen, die den einen oder anderen dieser beiden Aspekte vervollkommnet haben, selten anzutreffen sind und den höchsten Respekt verdienen!

Lesen Sie zu diesem Thema auch Ajahn Brahmalis interessantes Büchlein.

Der Dhammaregen-Newsletter schließt heute mit einer Strophe aus dem Itivuttaka:

„Wenn die Wesen von Hass überwältigt sind,
gehen sie zu einem schlechten Ort.
Wenn sie diesen Hass richtig verstanden haben,
geben die Klarsichtigen ihn auf.
Wenn sie ihn einmal aufgegeben haben,
kehren sie nie mehr in diese Welt zurück.“

Das soll unser Neujahrswunsch sein: dass Hass überall in der Welt richtig verstanden und aufgegeben wird! Frohes Neues Jahr 2025! 🎉

🔸 Neu auf Dhammaregen

Seit dem letzten Newsletter wurde folgende Wiki-Seite hinzugefügt:

Auf wiederholte Nachfragen über Metta-Meditation hat das Dhammaregen-Wiki jetzt eine Infoseite zum Thema.

Seit dem letzten Newsletter wurden folgende Suttas hinzugefügt:

• MN 79-80

• Ja 17-20

Übersicht über alle Übersetzungen

🔸 Sutta-Erkundungen

Die Sutta-Erkundungen sind ein monatliches Online-Format zum Studium der Suttas in einer Gruppe, das sich an die lectio divina aus der alten christlichen Klostertradition anlehnt. Das ermöglicht ein eher meditatives Herangehen an die Suttas. Die Sutta-Erkundungen finden jeden ersten Freitag im Monat statt.

Nächste Termine: 3. Januar, 7. Februar und 7. März 2025 jeweils 18:30 – 20:00 h MEZ.

Bei Interesse senden Sie bitte eine Email an dhammaregen@gmail.com. Sie werden dann eine Einladung mit den Zoom-Zugangsdaten erhalten.

🔸 Geleitete Meditation

Für die iSangha-Gruppe des Klosters Tilorien wird von Silashin Sabbamitta am zweiten Dienstag jeden Monats eine angeleitete Meditation in deutscher Sprache angeboten. Der nächste Termin ist der 11. Februar 2025 von 18:00 bis 19:00 Uhr MEZ. Bei Interesse senden Sie bitte eine Email an dhammaregen@gmail.com, damit Sie in den Verteiler aufgenommen werden und die Zoom-Zugangsdaten erhalten können.

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Wenn am Himmel des Lebens dunkle Gewitterwolken aufziehen …

… sind wir leicht verängstigt und verunsichert. Ein ängstlicher und unsicherer Geist ist nicht in der Lage, gut abgewogene Entscheidungen zu treffen, und das kann die Situation leicht noch schlimmer machen. Daher sucht dieser Newsletter nach Anhaltspunkten für eine sichere Orientierung in unsicheren Zeiten und schaut sich unter diesem Gesichtspunkt eine Lehrrede aus der Mittleren Sammlung an.

Das Sallekhasutta, „Selbstaustilgung“, das achte Sutta der Mittleren Lehrreden, ist ein sehr interessanter Text. Er beginnt damit, dass der Ehrwürdige Mahācunda den Buddha fragt, wie man Ansichten aufgibt, die mit Selbsttheorien und Theorien über das Weltall verbunden sind. Der Buddha antwortet:

„Cunda, es gibt viele verschiedene Ansichten, die in der Welt aufkommen und die mit Selbsttheorien und Theorien über das Weltall verbunden sind. Ein Mönch gibt diese Ansichten auf und lässt sie los, indem er das, wo sie entstehen, das, wo sie sich niederlassen, und das, wo sie wirken, wahrhaftig mit rechter Weisheit so sieht: ‚Das ist nicht mein, das bin nicht ich, das ist nicht mein Selbst.‘ …“

Und er lässt darauf eine ausführliche Anleitung folgen über das, was er „Selbstaustilgung“ nennt – und was den Weg zu dem hier beschriebenen Punkt, nämlich dem Stromeintritt, darstellt.

Zunächst wird erläutert, was Selbstaustilgung nicht ist: Sie ist keiner dieser tiefen Meditationszustände, die uns an sich schon so unfassbar erhaben erscheinen; diese werden „Zustände seliger Meditation in diesem Leben“ oder „friedvolle Meditationen“ genannt. Gleichzeitig grenzt der Buddha seine „Selbstaustilgung“ (sallekha) von dem ab, was Jaina-Mönche unter dem Begriff sallekhanā üben, nämlich das Fasten bis zum Tod, und stellt dieser Übung damit eine sehr viel sanftere Praxis entgegen.

Und was ist nun tatsächlich diese Selbstaustilgung?

‚Andere werden grausam sein, wir aber wollen hier mildherzig sein‘, so sollt ihr an Selbstaustilgung arbeiten. …

‚Andere werden lügen, wir aber wollen hier nicht lügen‘, …

‚Andere werden so reden, dass sie andere entzweien, wir aber wollen hier nicht so reden, dass wir andere entzweien‘, …

‚Andere werden harte Rede gebrauchen, wir aber wollen hier keine harte Rede gebrauchen‘, …

‚Andere werden Unsinn reden, wir aber wollen hier keinen Unsinn reden‘, so sollt ihr an Selbstaustilgung arbeiten.

Angesichts von Grausamkeit, Lügen, Spaltung und Hass ruft der Buddha dazu auf, grundlegende moralische Regeln einzuhalten. Sich selber auf das Richtige besinnen, auch wenn andere das Falsche tun – das ist eine Richtschnur, an die wir uns halten können, wenn andere Orientierungspunkte verloren gehen.

Das Sutta stellt in eindringlicher Weise die Bedeutung einer soliden ethischen Grundlage heraus, die allzu leicht als „bloße Vorübung“ zu dem Eigentlichen oder gar als heute nicht mehr zeitgemäß abgetan wird. Hier wird betont, dass selbst diese wunderbaren Meditationszustände wie die vier Vertiefungen und was darüber hinausgeht für sich genommen nicht dazu führen, die eingangs genannten Ansichten aufzugeben; Ansichten, „die mit Selbsttheorien und Theorien über das Weltall verbunden sind“. Tiefe Meditation führt nicht notwendigerweise dazu, dass solche Ansichten aufgegeben werden, sondern kann sie durchaus auch bestätigen, etwa: „Ah, dieser wunderbare Zustand war die Vereinigung meines Selbst mit dem Göttlichen!“

Was führt dazu, aus dieser selbstverstärkenden Schleife auszubrechen? Ein konsequentes ethisches Verhalten, ungeachtet des Verhaltens anderer; und daran anschließend alle Glieder des edlen achtfachen Pfades und weitere Übungskategorien – mit anderen Worten: ein ganzheitliches Vorgehen. Dieses gipfelt schließlich in dem Punkt:

‚Andere werden an ihren Ansichten hängen, sie festhalten und sich weigern, sie loszulassen, wir aber wollen hier nicht an unseren Ansichten hängen, sie nicht festhalten und sie leicht loslassen‘, so sollt ihr an Selbstaustilgung arbeiten.

Nachdem man zu all den genannten negativen Eigenschaften und Praktiken auf Abstand gegangen ist, fällt es offenbar leichter, sich von schädlichen und falschen Ansichten zu lösen. Denn das Problem bei Ansichten, die mit Selbsttheorien und Theorien über das Weltall verbunden sind, ist ja, dass sie uns im Kreislauf der Wiedergeburten festhalten; ihr Loslassen bedeutet den Stromeintritt.

Im Folgenden nennt der Buddha noch verschiedene weitere Aspekte, unter denen man an der Selbstaustilgung arbeiten kann:

• Man bringt zuerst den entsprechenden Gedanken hervor, das heißt, man fasst diese Absicht.

• Man umgeht die jeweils schlechte Eigenschaft mithilfe der guten.

• Es führt einen aufwärts, wenn man die guten Eigenschaften entwickelt.

• Und schließlich bringt das Entwickeln der guten Eigenschaften die schlechten zum Erlöschen.

Und nachdem all dies erklärt wurde, ist jetzt der Zeitpunkt gekommen, an dem der Buddha seine Zuhörer zum Meditieren und zum Üben der Vertiefungen aufruft!

Hier sind Plätze am Fuß von Bäumen, und hier sind leere Hütten. Übt Vertiefung, Mönche und Nonnen! Seid nicht nachlässig! Nicht, dass ihr es später bereut! Das ist meine Anleitung für euch.

Auch angesichts von Chaos und Unruhe in der Welt bleibt uns diese Möglichkeit immer erhalten.

Lesen und hören Sie die gesamte Lehrrede MN 8.

Wir schließen wieder mit einer Strophe aus dem Dhammapada:

Die Gabe der Lehre übertrifft alle anderen Gaben;
der Geschmack der Lehre übertrifft alle anderen Geschmäcke;
die Freude an der Lehre übertrifft alle anderen Freuden;
die Auflösung des Verlangens übertrifft alles Leiden.
Dhammasprüche, Dhp 354

Mit dieser kleinen Weihnachtsgabe 🎁 wünscht der Dhammaregen-Newsletter allen Lebewesen Frieden und Sicherheit in dieser Welt und schließlich die Auflösung allen Leidens!

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Seit dem letzten Newsletter wurden zahlreiche Bearbeitungen an bestehenden Sutta-Übersetzungen durchgeführt.

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Sutta-Erkundungen

Die Sutta-Erkundungen sind ein monatliches Online-Format zum Studium der Suttas in einer Gruppe, das sich an die lectio divina aus der alten christlichen Klostertradition anlehnt. Das ermöglicht ein eher meditatives Herangehen an die Suttas. Die Sutta-Erkundungen finden jeden ersten Freitag im Monat statt.

Nächste Termine: 6. Dezember 2024, 3. Januar und 7. Februar 2025 jeweils 18:30 – 20:00 h MEZ.

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Große Füße, die Spuren hinterlassen

In der Sammlung der Mittleren Lehrreden gibt es zwei Suttas, die von den großen Fußspuren der Elefanten handeln. Allerdings wenden beide dieses Gleichnis in ganz verschiedener Weise an.

In MN 27 geht es darum, dass man an den Spuren die Eigenschaften des Lebewesens erkennen kann, das sie hinterlassen hat. Doch der Buddha warnt vor voreiligen Schlüssen: Erst wenn man wirklich alle Beweise gesehen hat, kann man sicher sein, dass die erste Vermutung richtig war.

„Brahmane, das Gleichnis von der Elefanten-Fußspur ist noch nicht im Einzelnen vollständig. Wie es im Einzelnen vollständig ist, dafür hör zu und gebrauche den Geist gut, ich werde sprechen.“

Aber natürlich ist es die erste Vermutung, die einen überhaupt erst weiter in diesen „Elefantenwald“ hineinführt, mit dem die Buddhalehre hier verglichen wird.

Als Entsprechungen zu den verschiedenen Spuren, die Elefanten hinterlassen, nennt der Buddha hier die aufeinanderfolgenden Stufen des Weges zum Erwachen. Dieses Sutta ist ein Beispiel dafür, dass die stufenweise Schulung, obwohl sie als Übung für Mönche und Nonnen erklärt ist, doch häufig auch Laien dargelegt wird.

Der Protagonist der Lehrrede, der Brahmane Jānussoṇi, nimmt am Ende Zuflucht zum Buddha, zur Lehre und zum Saṅgha der Mönche und Nonnen und erklärt sich zum Laienschüler für den Rest seines Lebens. Interessanterweise ist das nicht das einzige Mal, dass er das tut. Jānussoṇi tritt in zahlreichen Suttas auf, die alle auf die gleiche Art enden. Gewöhnlich wissen die Texte, wenn jemand bereits Zuflucht genommen hat. Hier aber scheint es so zu sein, dass entweder Jānussoṇi oder die Textbearbeiter es jedes Mal wieder vergessen; so könnte man meinen.

Oder bei dem Brahmanen Jānussoṇi handelt es sich gar nicht um eine individuelle Person, sondern um eine Art Prototypen für einen Brahmanen, eine Art Archetyp. Er verkörpert in diesem Fall den Brahmanen, der zwar in seinem häuslichen Umfeld regelmäßig bestimmte Rituale ausführt, aber ansonsten nicht durch besondere Gelehrsamkeit oder das Zelebrieren großer Opferzeremonien für Auftraggeber heraussticht, sondern wohl einem anderen Lebensunterhalt nachgeht – wie die Mehrzahl der Brahmanen im Umfeld des Buddha.

Während MN 27 also, neben diesen Merkmalen, auf die ich gerade hingewiesen habe, das Vertrauen zum Buddha und seiner Lehre zum Thema hat, geht es in der anschließenden Lehrrede, MN 28, um die analytische Seite der Lehre.

Kein Wunder also, dass dieses Sutta den Mönchen und Nonnen vom Ehrwürdigen Sāriputta vorgetragen wird, denn er ist schließlich der brillante Analytiker, dem auch die Ursprünge des Abhidhamma, dieser Systematisierung der Lehre, zugeschrieben werden. Und er interpretiert das Gleichnis von der Elefanten-Fußspur so:

„Die Fußspuren aller Lebewesen, die laufen, passen in die Fußspur eines Elefanten hinein. Daher gilt die Fußspur des Elefanten als die größte von allen. Ebenso sind alle tauglichen Eigenschaften in den vier edlen Wahrheiten einbegriffen. In welchen vier? In der edlen Wahrheit vom Leiden, von der Ursache des Leidens, vom Aufhören des Leidens und von der Übung, die zum Aufhören des Leidens führt. …“

Was folgt, ist, ausgehend von den vier edlen Wahrheiten, eine ausführliche Analyse der Aggregate, der Elemente und der Sinnesfelder, die alle miteinander verflochten sind.

So dient also die Elefanten-Fußspur als Gleichnis sowohl für das Vertrauen zum Buddha, die emotionale Seite, mit der man sich der Lehre öffnen kann, als auch für die detaillierte Analyse, die die intellektuelle Seite darstellt. Wenn beide Seiten zusammenkommen, kann man die Lehre tatsächlich erfassen.

Würdigung eines Lebens im Geist des Dhamma

Sie war eher eine Stille, die nicht viel im Rampenlicht der Öffentlichkeit stand, aber dennoch viel bewirkte: Samaneri Akincana, oder, bekannter vielleicht, Friedgard Lottermoser. Ich hatte einmal die Gelegenheit, ihr persönlich zu begegnen, und durfte sie als bescheidenen und gastfreundlichen Menschen kennenlernen. Nun habe ich erfahren, dass sie gestorben ist.

Joah McGee, ein Freund von ihr, der die Verbundenheit mit ihrer spirituellen Heimat Myanmar teilt, schrieb zu ihrer Würdigung:

Friedgard Lottermoser starb am 8. August 2024 in Deutschland an einem aggressiven Krebsleiden unbekannter Herkunft. Sie hatte ein Leben geführt, das westliche und östliche spirituelle Traditionen miteinander verband. Ihr Weg war geprägt von tiefgreifender persönlicher Transformation und Beiträgen zur weltweiten Verbreitung der Vipassana-Meditation. Unter der Anleitung von Sayagyi U Ba Khin, einem der verehrtesten Meditationsmeister Burmas, wurde sie zu einem Zeugnis für die Kraft der Achtsamkeit.

…

Wenn ein Hollywood-Drehbuchautor ein Skript auf der Grundlage der Biografie von Friedgard Lottermoser schreiben würde, würde es wahrscheinlich als zu fantasievoll abgelehnt werden. Ihr Leben war einzigartig, weil es so viele verschiedene Elemente miteinander verband: die modernen Ursprünge und die frühe weltweite Verbreitung der Vipassana-Meditation, den fortwährenden Kampf für Freiheit, um über Tyrannei und Unterdrückung zu siegen, und die Anerkennung der Rechte der Frauen in allen Bereichen. Ihre Geschichte ist ein Zeugnis für den außergewöhnlichen Einfluss, den eine entschlossene Person auf die Welt haben kann, indem sie sich über die Grenzen von Geschichte, Kultur, Geschlecht und Spiritualität hinwegsetzt.

Lesen Sie den ganzen Text auf Buddhismus Aktuell.

Die sich selbst gezähmt haben sind besser
als die erlesensten zahmen Maultiere,
besser als Vollblüter aus Sindh
oder gewaltige Elefanten.

Denn auf diesen Reittieren
kannst du nicht zu dem unbetretenen Ort kommen,
doch mithilfe von einem, dessen Selbst gut gezähmt ist,
kommst du dorthin, gezähmt vom Gezähmten.
Dhp 322-323

Damit sind wir also wieder bei den Elefanten, denen im Dhammapada ein ganzes Kapitel gewidmet ist.

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Nächste Termine: 1. November und 6. Dezember 2024 sowie 3. Januar 2025 jeweils 18:30 – 20:00 h MEZ.

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Wozu ist Großzügigkeit gut?

Eine Laienschülerin, die wegen ihrer Großzügigkeit vom Buddha besonders gepriesen wird, ist Visākhā, die Mutter Migāras. Von ihr heißt es, dass sie viele Kinder und Enkelkinder hat, aber Migāra, der zu einem Teil ihres Namens geworden ist, ist nicht ihr Sohn, sondern ihr Schwiegervater. Sie wurde nach ihrer Hochzeit zu seiner „Dhamma-Mutter“, indem sie ihm half, Vertrauen zum Buddha zu fassen, und ihm die Freude vermittelte, die es bereiten kann, wenn man Mönche und Nonnen großzügig unterstützt. So konnte er schließlich seinen Geiz überwinden, der das Herz eng und beklommen macht.

Ähnlich wie Anāthapiṇḍika begegnet uns Visākhā in der Einleitung zu manchen Suttas, da auch sie als wohlhabende Person dem Saṅgha ein Kloster gespendet hat, in dem der Buddha etliche Lehrreden hält:

Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī im Ostkloster auf, im Pfahlhaus der Mutter Migāras.

In diesem Kloster hat sie eines Tages auch eine lange Unterredung mit dem Buddha, in der es um das Einhalten des Besinnungstages geht. AN 3.70 ist wohl die ausführlichste Lehrrede zu diesem Thema im gesamten Kanon.

Ein anderer Anlass, aus dem sie den Buddha aufsucht, ist der Tod einer Enkelin. In Ud 8.8 verdeutlicht der Buddha auf eindrucksvolle Weise, wozu es führt, wenn man sehr viele geliebte Angehörige hat, und hilft ihr so über ihren Kummer hinweg.

Bei wieder einer anderen Gelegenheit bittet Visākhā den Buddha um die Erlaubnis, für alle Mönche und Nonnen, die nach Sāvatthī kommen, bestimmte Dinge spenden zu dürfen:

„Ich wünsche, Verehrungswürdiger, solange ich lebe, dem Sangha Kleidung für die Regenzeit zu geben, Gastessen zu geben, Reiseproviant zu geben, Krankenspeise zu geben, Krankenpflegerspeise zu geben, Medizin zu geben, ständig Reisschleim zu geben, dem Nonnen-Sangha Badekleidung zu geben.“

Vom Buddha befragt, warum sie das wünscht, antwortet sie:

„Jetzt, Verehrungswürdiger, werden aus (allen) Richtungen Mönche nach Sāvatthi kommen, die die Regenzeit verbracht haben, um den Erhabenen zu sehen. Jene werden zum Erhabenen gekommen (ihn) fragen: ‚Der so und so genannte Mönch, Erhabener, ist gestorben. Zu welcher Existenz wird er nach dem Tode wiederkehren?‘ Dann wird der Erhabene die Frucht des Stromeintritts, die Frucht der Einmalwiederkehr, die Frucht der Nichtwiederkehr, die Frucht der Heiligkeit erklären. Zu (anderen Mönchen) hingegangen werde ich fragen: ‚Bist du, Verehrungswürdiger, vorher mit jenen Meistern (Verstorbenen) in Sāvatthi gewesen?‘

Wenn sie mir sagen ‚jener Mönch ist vorher in Sāvatthi gewesen‘, komme ich zu dem Schluß: Genossen haben jene Meister Regenzeitstoff, Gastspeise, Reiseproviant, Krankenspeise, Medizin, ständig Reisschleim. Wenn ich daran denke, wird mir der Sinn froh, der der Sinn froh ist, die wird freudig, der Freudigen wird der Körper ruhig, die Körperruhige wird glücklich, der Glückempfindenden wird die Gemütsverfassung gesammelt. So pflege ich die Fähigkeiten, die Kräfte, die Erleuchtungsglieder. Diese Vorteile sehend, äußerte ich zum Vollendeten diese acht Wünsche.“

Woraus wir sehen können, dass das Wichtigste bei einer guten Tat nicht unbedingt die gute Tat selbst ist, sondern die Freude, die wir daraus gewinnen, die die erste Stufe auf einer Leiter von Glücksgefühlen darstellt, die direkt in die tiefe Meditation hineinführt und damit zu den tiefen befreienden Einsichten.

Das Sprichwort sagt zwar: „Eigenlob stinkt“; aber die Freude an den eigenen guten Taten befreit!

Lesen Sie die ganze Geschichte, die im Vinaya erzählt wird und mit einer recht amüsanten Szene beginnt: Khandhaka 8, Visākhāvatthu, in der Übersetzung von Maitrimurti und Trätow.

Jātakas

Dieser interessanten, wenn auch nicht zum frühen Spektrum gehörenden Sammlung hat sich bereits ein früherer Dhammaregen-Newsletter gewidmet. Wie dort erwähnt, gelten nur die Strophen dieser Sammlung als Teil des Kanon und die dazugehörigen Geschichten gehören zum Kommentar. Allerdings sind in vielen Fällen die Strophen ohne Kenntnis der Geschichten nicht zu verstehen, daher werden beide häufig zusammen dargeboten. So hat auch Dr. Julius Dutoit Anfang des 20. Jahrhunderts beides gemeinsam ins Deutsche übersetzt (zu finden online auf Palikanon.com oder in gedruckter Form beim Verlag Beyerlein & Steinschulte).

Nachdem Bhante Sujato den gesamten frühen Teil des Kanon übersetzt hat, hat er nun begonnen, auch einige der Jātaka-Strophen zu übersetzen, und ich habe mich entschlossen, seinem Beispiel zu folgen und diese Texte in mein Projekt aufzunehmen. Für die Hintergrundgeschichten gibt es gute moderne englische Übersetzungen vom Ehrwürdigen Anandajoti, weshalb Bhante Sujato sich auf die Strophen beschränkt, die ja auch den einzigen kanonischen Teil darstellen. Die deutsche Übersetzung von Dutoit, die wir haben, ist sicher nicht modern und enthält auch einige Fehler, doch im Ganzen ist auch sie ein sehr brauchbares Werk.

Bhantes Hauptinteresse gilt dabei Stellen, in denen durch die Jātaka-Strophen ein neues und anderes Licht auf frühere Texte fällt, und es zeigt sich, dass das gar nicht so selten der Fall ist. Somit ergeben sich auch wieder Auswirkungen auf bereits bestehende Übersetzungen (und das wird sicher nicht enden, bis die Buddhismusforschung ihr Gebiet ähnlich gut kennt wie die Bibelforschung und der Umfang des gänzlich unerforschten oder wenig erforschten Geländes deutlich zurückgeht).

Davon abgesehen, finden sich auch immer wieder Fälle, in denen der Kommentar (und damit Übersetzer, die sich auf ihn stützten) Dinge missverstanden hat und die Jātaka-Strophen selbst in einem anderen Licht zu betrachten sind.

Bhante Sujato ist nicht nur ein unermüdlicher Forscher, sondern stellt seine Funde auch gerne in kleinen Essays vor, von denen Mehr von Dhammaregen nun die ersten auch auf Deutsch hat.

Chaos- und Metta-Tour: Bhante Sujato in Europa

Auf seiner diesjährigen Europatour nimmt Bhante Sujato wieder einige Termine in Deutschland wahr. Stationen sind:

• Buddha-Talk online 6. Oktober

• Buddhistische Gesellschaft Hamburg 22.-24. November

• Kloster Sirisampanno bei Hannover 28. November - 7. Dezember

• Kloster Wassermond östlich von Berlin 12.-19. Dezember

• Mia-Fa-Zentrum Berlin 20. Dezember

• Zentrum Yeunten-Ling Belgien (englisch)

• Weitere Termine in anderen Ländern (englisch)

Und zum Abschluss kommen wir wieder auf das Thema Großzügigkeit zurück mit einer Strophe aus dem Dhammapada:

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Die Geizigen gelangen nicht in den Himmel;
man muss ein Tor sein, das Geben nicht zu preisen.
Die Weisen feiern das Geben
und finden das Glück im Jenseits.
Dhp 177

Neues auf Dhammaregen

Seit dem letzten Newsletter wurden folgende Essays hinzugefügt:

• Bhante Sujato, Die ersten drei Strophen der Jātakas: zum Essay

• Bhante Sujato, Der schlaue Hirsch (Teenager) in den Jatakas 15 und 16: zum Essay

Seit dem letzten Newsletter wurden folgende Suttas hinzugefügt:

• MN 76-78

• Ja 1-16

Übersicht über alle Übersetzungen

Sutta-Erkundungen

Die Sutta-Erkundungen sind ein monatliches Online-Format zum Studium der Suttas in einer Gruppe, das sich an die lectio divina aus der alten christlichen Klostertradition anlehnt. Das ermöglicht ein eher meditatives Herangehen an die Suttas. Die Sutta-Erkundungen finden jeden ersten Freitag im Monat statt.

Nächste Termine: 4. Oktober, 1. November und 6. Dezember 2024 jeweils 18:30 – 20:00 h ME(S)Z.

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Die Prinzessin Sumanā

Es gibt manche Persönlichkeiten in den Suttas, die nur am Rand auftauchen und daher im allgemeinen Bewusstsein nur wenig wahrgenommen werden, die aber dennoch großen spirituellen Tiefgang besitzen und mehr Aufmerksamkeit verdienen. Eine solche Persönlichkeit ist eine Frau, die unter dem Namen „Prinzessin Sumanā“ erwähnt wird.

Nachdem das ihr gewidmete Sutta im Fünferbuch der Nummerierten Sammlung im letzten Newsletter genannt wurde, wurde ich neugierig, wer sie ist und was wir noch über sie erfahren können. Aus den Suttas offenbar nicht viel; doch die Kommentare zu verschiedenen Sammlungen berichten uns mehr über sie, und der Ehrwürdige Piya Tan hat alle über sie verfügbare Information hier zusammengetragen (PDF zum Herunterladen, 213 Kb; englisch).

Wir erfahren, dass sie eine Schwester des Königs Pasenadi von Kosala ist, dem hier bereits ein früherer Newsletter gewidmet war. Sie begleitete offenbar ihren Bruder bei verschiedenen Besuchen, die dieser dem Buddha abstatte. Sie soll bereits als Kind bei ihrer allerersten Begegnung mit dem Buddha in den Strom eingetreten sein und früh den Wunsch entwickelt haben, Nonne zu werden. Dieses Vorhaben schob sie aber auf bis zum Tod ihrer Großmutter, die sie betreute.

Die Großmutter starb im biblischen Alter von 120 Jahren, wie wir aus den Verbundenen Lehrreden, SN 3.22 erfahren, wo Pasenadi untröstlich über diesen Verlust den Buddha aufsucht. Laut Kommentar war bei diesem Besuch auch Sumanā zugegen, und mit der Unterweisung, die der Buddha ihnen bei dieser Gelegenheit gab, erlangte sie die Stufe der Nichtwiederkehr. Sie war also in spiritueller Hinsicht ihrem Bruder weit voraus.

Doch wenden wir uns nun ihrer eigenen Lehrrede zu, Aṅguttara-Nikāya 5.31. Es ist ein interessanter Text, in dem sie den Buddha über den Unterschied befragt zwischen einem spendenfreudigen Menschen und einem, der seinen Besitz lieber für sich behält.

„Herr, angenommen, da wären zwei Schüler, die in Bezug auf Vertrauen, sittliches Verhalten und Weisheit gleich wären. Einer gäbe Spenden, der andere nicht. Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, würden sie an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt. Wenn sie dann Götter geworden sind, gäbe es da einen Unterschied oder eine Abweichung zwischen ihnen?“

Die gleiche Frage wiederholt sie dann für den Fall, dass diese Personen nach dem Götterdasein wieder Menschen werden, dass sie aus dem Haus fortziehen und die Ordination nehmen, und schließlich auch für den Fall, dass sie die Vollendung erlangen.

Lesen und hören Sie die Antworten des Buddha in Nummerierte Lehrreden, AN 5.31.

Und Sumanās Ordination? Ja, nach dem Tod der Großmutter zog sie von zu Hause fort und wurde, selbst nun in fortgeschrittenem Alter, Nonne. Ihr Therīgāthā-Gedicht spricht von dem Frieden, den sie am Ende fand:

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Schlafe sanft, alte Dame,
in das Tuch gehüllt, das du selbst genäht hast.
Dein Begehren ist besänftigt;
du bist abgekühlt und verloschen.
Strophen der altehrwürdigen Nonnen, Thig 1.16

Der Palikanon, dieser unüberschaubare Dschungel

Vor allem Menschen, die neu zu den Suttas kommen, tun sich schwer, sich im Palikanon zu orientieren oder sich auch nur ein Bild zu machen von seinem Umfang. Das ist nicht verwunderlich, da der Kanon erstens riesig ist und zweitens keinem Ordnungsprinzip folgt, das uns aus unserem Alltag vertraut wäre. Die Zusammenstellung der Texte in den Sammlungen erscheint vielfach chaotisch und ohne jedes erkennbare System.

Das ist vor allem im Korb der Lehrreden so, dem Suttapiṭaka. Warum fangen sowohl die Sammlung der Langen als auch die der Mittleren Lehrreden mit einem Sutta an, das an Schwierigkeit kaum zu überbieten ist? Wieso sind die Lehrreden nicht in der Reihenfolge geordnet, in der sie gesprochen wurden? Solche und ähnliche Fragen werden häufig gestellt.

Wenn wir auch nicht alle diese Fragen beantworten können, so hat Dhammaregen jetzt immerhin eine Infoseite, die einen kleinen Überblick über die Struktur des Kanon vermittelt.

Der Dhammaregen-Newsletter verfolgt die Mission, die Inhalte des Kanon in kleinen, verdaulichen Portionen zu präsentieren, sodass Interessierte sich in übersichtlichen Häppchen mit der Lehre des Buddha vertraut machen können. In diesem Sinn schließen wir für heute wieder mit einer Strophe aus dem Dhammapada:

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Denke nicht leichtfertig über das Gute,
es käme nicht zu dir zurück.
Tropfen für Tropfen
füllt sich der Kelch mit Wasser;
der Weise füllt sich mit Gutem,
das er Stück für Stück anhäuft.
Dhammasprüche, Dhp 122

Füllen wir uns also Stück für Stück mit neuen Erkenntnissen und einem besseren Verständnis der Lehre des Buddha!

Neues auf Dhammaregen

Seit dem letzten Newsletter wurden folgende Informationsseiten hinzugefügt:

• Der Palikanon: zur Seite

Seit dem letzten Newsletter wurden folgende Suttas hinzugefügt:

• MN 75

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Sutta-Erkundungen

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„Wie wenn die Himmel in dicken Tropfen auf einen Berggipfel regnen, und das Wasser fließt bergab und füllt die Hohlräume, Spalten und Bäche. Wenn sie voll werden, füllen sie die Teiche. Die Teiche füllen die Seen, die Seen füllen die Flüsse, und die Flüsse füllen die Ströme. Und wenn die Ströme voll werden, füllen sie das Weltmeer.

Ebenso füllt der Faktor des Umgangs mit wahren Menschen, wenn er voll wird, den Faktor auf, der wahren Lehre zuzuhören. Wenn der Faktor, der wahren Lehre zuzuhören, voll wird, füllt er … Wissen und Freiheit auf.“

Nummerierte Lehrreden, AN 10.61

Das ist das Motto der Webseite Dhammaregen, und der heutige Newsletter geht einmal dem Regen und anderen Wetterphänomenen in den Suttas nach – und wird dabei erstaunlich poetisch. Außerdem stellt er ein paar interessante neue Funktionen vor.

Seit bald einem Jahr haben wir im Saarland ungewöhnlich viel Regen, und die trockenen Tage sind selten. Vielen Menschen schlägt das auf die Stimmung, und in der Landwirtschaft gibt es große Ausfälle. Im Indien zur Zeit des Buddha war Regen vor allem mit Fruchtbarkeit verbunden, aber auch mit Gefahr. Dieser Newsletter will einige der positiven und negativen Konnotationen unter die Lupe nehmen, die mit Regen und anderen Phänomenen von Wetter und Jahreszeiten verbunden sind.

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Die Himmel regnen, wie ein süßes Lied,
meine kleine Hütte ist gedeckt, angenehm und windgeschützt,
mein Geist ist gesammelt:
Drum regnet herab, ihr Himmel, wenn ihr wollt.

So dichtet der Ehrwürdige Godhika in seinem Theragāthā.

„Die Himmel“ ist hier die Übersetzung für Pali deva, wörtlich „Gott“, und die ursprüngliche Metapher, die dahinter steht, ist der vedische Gott Indra, der den Donnerkeil schleudert und Gewitter herabregnen lässt.

In den frühen Palitexten balanciert der Gebrauch zwischen diesem animistischen und einem naturalistischen Verständnis, wo deva einfach für „Regen“ steht. Vor allem in poetischen Passagen wird die Anspielung auf vedische Glaubensvorstellungen öfter deutlich, wohingegen die Suttas im Allgemeinen Naturphänomene eher naturalistisch präsentieren. „Die Himmel“ ist ein Versuch, diese Zweideutigkeit in der Übersetzung einzufangen.

Das gleiche Bild verwenden der Buddha und Dhaniya der Viehzüchter in einem längeren Gespräch, das ebenfalls in poetischer Form bewahrt ist. Dhaniya eröffnet das Gespräch:

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„Ich habe meinen Reis gekocht und meine Milch gemolken,
ich bleibe mit meiner Familie am Ufer der Mahī.
Meine Hütte ist gedeckt, mein heiliges Feuer entzündet:
Drum regnet herab, ihr Himmel, wenn ihr wollt.“

Worauf der Buddha entgegnet:

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„Ich koche nicht vor Wut und habe Hartherzigkeit herausgezogen,
ich bleibe eine Nacht am Ufer der Mahī.
Meine Hütte ist weit offen, mein Feuer gelöscht:
Drum regnet herab, ihr Himmel, wenn ihr wollt.“

Wobei das „gelöschte Feuer“ natürlich auf nibbāna, das Erlöschen, hinweist.

Lesen und hören Sie dieses interessante Gespräch: Lehrreden-Sammelband, Snp 1.2.

Natürlich wollten die Menschen schon immer gerne wissen, warum das Wetter so ist, wie es ist. Die Antwort des Buddha hier hat ihre Wurzeln in animistischen Vorstellungen:

„Was ist der Grund, Herr, was ist die Ursache, dass die Himmel manchmal regnen?“

„Mönch, da sind die Götter, die man Götter der Regenwolken nennt. Manchmal denken sie: ‚Warum tummeln wir uns nicht in unserer eigenen Art von Vergnügen?‘ Dann regnen die Himmel entsprechend ihrem Wunsch.

Das ist der Grund, das ist die Ursache, dass die Himmel manchmal regnen.“

Verbundene Lehrreden, SN 32.57

Aber es gibt auch andere Erklärungen. In AN 5.197 gibt es neben animistischen auch naturalistische Erklärungen, und als Fünftes auch eine menschengemachte:

Dann werden da die Menschen prinzipienlos. Das ist der fünfte Umstand, der den Regen verhindert, den die Wetterkundigen nicht kennen und den ihr Auge nicht durchquert.

Die Vorstellung, dass menschliches Verhalten einen Einfluss auf die Umwelt hat, finden wir in den Suttas wiederholt. In AN 4.70 gibt es eine genauere Analyse:

„Zu einer Zeit, zu der Könige prinzipienlos sind, werden auch königliche Beamte prinzipienlos. Wenn königliche Beamte prinzipienlos sind, werden auch Brahmanen und Hausbesitzer prinzipienlos. Wenn Brahmanen und Hausbesitzer prinzipienlos sind, werden auch die Menschen in Stadt und Land prinzipienlos. Wenn die Menschen in Stadt und Land prinzipienlos sind, wird der Lauf von Sonne und Mond unregelmäßig … bewegen sich die Sterne und Sternbilder unregelmäßig … werden Tage und Nächte unregelmäßig … werden Monate und halbe Monate unregelmäßig … werden die Jahreszeiten und Jahre unregelmäßig … wehen die Winde unregelmäßig und ungeordnet … werden die Gottheiten zornig … lassen die Himmel nicht genug Regen fallen … reift die Feldfrucht schlecht. Wenn die Menschen Feldfrüchte essen, die schlecht gereift sind, wird ihr Leben kürzer, sie werden hässlich, schwach und kränklich.

Oder, um es mit dem Sprichwort zu sagen: „Der Fisch stinkt vom Kopf.“

In den Geschichten aus früheren Leben des Buddha, Jātaka 334, wird erzählt, wie ein König diese Weisheit dem Praxistest unterzieht.

Ausreichend Regen ist eine Wohltat für Mensch und Natur, daher wird er auch als Gleichnis dafür benutzt, Gutes zu tun:

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Die donnernde Regenwolke,
von hundertfältigem Blitz umzuckt,
ergießt sich über die reiche Erde
und tränkt Hochland und Niederungen.

Ebenso übertrifft ein kluger Mensch, der das Sehen vervollkommnet hat,
ein Schüler des vollkommen erwachten Buddha,
einen geizigen Menschen
in fünffacher Hinsicht:

an langem Leben und Ruhm,
an Schönheit und Glück.
Von Reichtümern überhäuft,
geht er fort, um sich im Himmel zu erfreuen.

Lesen und hören Sie die Unterredung des Buddha mit der Prinzessin Sumanā: Nummerierte Lehrreden, AN 5.31.

Aber auch der wolkenlose Himmel und die strahlende Sonne werden als Gleichnis verwendet:

Wie wenn zur Herbstzeit der Himmel klar und wolkenlos ist: Wenn die Sonne zum Himmelszelt aufsteigt und alle Dunkelheit aus dem Raum vertrieben hat, leuchtet und glüht und strahlt sie. Ebenso wiegt von allen Grundlagen für das Schaffen von weltlichem Verdienst keine auch nur den sechzehnten Teil der Erlösung des Herzens durch Liebe. Die Erlösung des Herzens durch Liebe übertrifft sie alle, sie leuchtet und glüht und strahlt.

Lesen und hören Sie „So wurde es gesagt“, Iti 27.

Der Buddha vergleicht auch verschiedene Arten von Menschen mit verschiedenen Arten von Wolken:

Ebenso gibt es in der Welt vier Menschen, die Wolken gleichen.

Welche vier?

Einen, der donnert, ohne zu regnen,

einen, der regnet, ohne zu donnern,

einen, der weder donnert noch regnet,

und einen, der sowohl donnert als auch regnet.

Erfahren Sie, was es damit auf sich hat: Nummerierte Lehrreden, AN 4.102.

Doch wie wir hier im Saarland kürzlich an Pfingsten feststellen mussten, und anderswo noch wesentlich schlimmer, kann das erfrischende Wasser auch zu viel werden. So benutzt der Buddha als Meister der Gleichnisse, der er ist, das Bild der „Flut“ für all die Gefahren, die uns während des endlosen Umherwanderns von Leben zu Leben begegnen:

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Selbst wenn er Blumen pflückt,
sein Geist von ihnen gefangen,
rafft einen Mann der Tod hinweg,
wie eine mächtige Flut ein schlafendes Dorf fortreißt.
Dhammasprüche, Dhp 47

Und neben der Metapher vom erlöschenden Feuer ist das Überqueren der Flut ein gebräuchliches Gleichnis für das Erreichen des spirituellen Ziels. Nur ein Beispiel von vielen:

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„Guter Herr, wie hast du die Flut überquert?“
„Nicht stehend und nicht schwimmend, Herr, habe ich die Flut überquert.“
„Aber wie hast du nicht stehend und nicht schwimmend die Flut überquert?“
„Wenn ich stand, ging ich unter.
Und wenn ich schwamm, wurde ich fortgerissen.
So habe ich nicht stehend und nicht schwimmend die Flut überquert.“
Verbundene Lehrreden, SN 1.1

Und nach dieser Flut an poetischer Inspiration wendet sich der Dhammaregen-Newsletter nun noch einigen praktischen Themen zu.

Technische Neuerungen auf Dhammaregen

Wiedergabelisten

Wir haben ein paar Suttas, die sich mit dem Thema Regen beschäftigen. Stellen Sie sich vor, Sie möchten Ihrer Freundin einen Link zu diesen Suttas schicken. In diesem Newsletter werden elf verschiedene Suttas vorgestellt – da müssten Sie Ihrer Freundin elf einzelne Links schicken.

Wir dachten uns, das könnte doch auch anders gehen, und Karl Lew hat eine neue Karte für Wiedergabelisten (Suttalisten) entwickelt. Hier sind alle elf Suttas in einem einzigen Link!

Wir machen es uns jetzt aber einfacher und wählen drei Suttas aus, SN 32.57, Thag 1.51 und Iti 27. Wir gehen folgendermaßen vor:

• Suchkarte öffnen mit 🔍

• Sutta-Kennziffern eintippen, getrennt durch Kommas (ohne Leerzeichen): sn32.57,thag1.51,iti27

• „Enter“ drücken

• rechts oben auf das 🗣️-Symbol klicken

• Suttakarte mit Wiedergabeliste öffnet sich

• Internet-Adresse aus der Adresszeile kopieren und der Freundin schicken

• Über die Schaltflächen am oberen und unteren Ende der Karte kann zwischen den einzelnen Texten gewechselt werden. Wenn Sie die Suttas mit der Audiofunktion wiedergeben, springt die Wiedergabe am Ende eines Textes automatisch zum nächsten.

Viel Freude beim Lesen, Hören und Weiterleiten!

Digitales Paliwörterbuch (DPD, Pali-Englisch)

Im englischsprachigen Raum macht das neue digitale Paliwörterbuch, das „Digital Pali Dictionary“ (DPD) des Ehrwürdigen Bodhirasa, in letzter Zeit Furore. Es ist eine gewaltige Hilfe für das Verstehen der Palitexte und wirklich eine neue Dimension von Wörterbuch. Es gibt nicht nur einfach die Bedeutung eines Wortes wieder, wenn man mühevoll die Stammform davon herausgefunden hat, sondern ist in der Lage, anhand eines deklinierten oder konjugierten Wortes die Stammform zu erkennen, die Grammatik zu analysieren und Vieles mehr.

Karl Lew arbeitet daran, eine vereinfachte Form dieses Wörterbuches in unsere Audiowebsiten (SC-Voice, Dhammaregen und FR.SC-Voice) zu integrieren, vorerst mit englischen Wortdefinitionen.

Klicken Sie auf Dhammaregen auf ein Paliwort und lassen Sie sich überraschen!

Wenn Sie auf das Paliwort in der Wörterbuchanzeige klicken, öffnet sich eine separate Wörterbuchkarte mit weiteren Informationen.

Für diejenigen, die Englisch verstehen, gibt es hier Anleitungen zur lokalen Installation des DPD in unterschiedlichen Betriebssystemen.

Neue Texte auf Dhammaregen

Seit dem letzten Newsletter wurden folgende Essays hinzugefügt:

• Bhikkhu Sujato, Der Brahmane, der „huṁ“ sagte: zum Essay

Seit dem letzten Newsletter wurden folgende Suttas hinzugefügt:

• MN 70-73, MN 147

Übersicht über alle Übersetzungen

Sutta-Erkundungen

Die Sutta-Erkundungen sind ein monatliches Online-Format zum Studium der Suttas in einer Gruppe, das sich an die lectio divina aus der alten christlichen Klostertradition anlehnt. Das ermöglicht ein eher meditatives Herangehen an die Suttas. Die Sutta-Erkundungen finden jeden ersten Freitag im Monat statt.

Nächste Termine: 2. August, 6. September und 4. Oktober 2024 jeweils 18:30 – 20:00 h MESZ.

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Ein törichter Fragesteller …

In mehreren Suttas begegnet uns ein Mönch mit Namen Māluṅkyaputta. Im Majjhima-Nikāya sind zwei Unterredungen zwischen ihm und dem Buddha überliefert, in denen er nicht gerade eine großartige Figur macht.

In MN 63 besteht er darauf, dass der Buddha sich auf eine von zehn in Debatten beliebten Hypothesen festlegt, und droht damit, im anderen Fall die Robe abzulegen. Der Buddha vergleicht seine Haltung mit der eines Menschen, der von einem vergifteten Pfeil getroffen wurde und jede ärztliche Behandlung ablehnt, solange er keine genauen Informationen über den Schützen und seine Waffe hat:

Wie wenn jemand von einem Pfeil getroffen würde, der dick mit Gift bestrichen wäre. Seine Freunde und Kollegen, Verwandten und Sippenangehörigen ließen einen Wundarzt kommen, um ihn zu behandeln. Doch der Mann würde sagen:

‚Ich werde diesen Pfeil nicht herausziehen, ehe ich nicht weiß, ob der Mann, der mich verwundet hat, ein Adliger, ein Brahmane, ein Landarbeiter oder ein Hilfsarbeiter war.‘ Er würde sagen: ‚Ich werde diesen Pfeil nicht herausziehen, ehe ich nicht den Namen und Stamm des Mannes kenne, der mich verwundet hat; ehe ich nicht weiß, ob er groß, klein oder mittelgroß war; ehe ich nicht weiß, ob er von schwarzer, brauner oder lohfarbener Hautfarbe war; ehe ich nicht weiß, aus welchem Dorf, welchem Marktflecken oder welcher Stadt er kam; ehe ich nicht weiß, ob der Bogen, der mich verwundet hat, ein gerader oder ein Recurvebogen war; ehe ich nicht weiß, ob die Bogensehne aus Schwalbenwurz, Hanf, Sehne, Bogenhanf oder Seidelbast war; ehe ich nicht weiß, ob der Pfeilschaft aus wild gewachsenem oder angebautem Holz war; ehe ich nicht weiß, ob der Pfeil eine Befiederung aus Geier-, Krähen-, Habichts-, Pfauen- oder Storchenfedern hatte; ehe ich nicht weiß, ob der Schaft mit Sehnen von Kuh, Büffel, schwarzem Löwen oder Affe umwickelt war; und ehe ich nicht weiß, ob die Pfeilspitze Nadeln, eine Rasiermesserspitze oder Widerhaken hatte, ob sie aus Eisen oder einem Kalbszahn war oder ob es eine Ahl-Spitze war.‘

Dieser Mann würde zwischenzeitlich sterben, ohne diese Dinge erfahren zu haben.

Ebenso würde, wenn jemand sagen würde: ‚Ich will das geistliche Leben unter dem Buddha nicht führen, bevor der Buddha mir nicht erklärt, dass das Weltall ewig ist oder dass es zeitlich ist … oder dass ein Klargewordener nach dem Tod weder fortbesteht noch nicht fortbesteht‘, das dennoch vom Klargewordenen nicht erklärt, und inzwischen würde dieser Mensch sterben.

Offenbar findet Māluṅkyaputta dieses Gleichnis einleuchtend, denn in einem weiteren Gespräch mit dem Buddha in MN 64 ist von Ablegen der Robe keine Rede mehr, und Māluṅkyaputta gibt auf eine Frage des Buddha eine vernünftige Antwort. Obwohl die Antwort richtig ist, weist der Buddha ihn allerdings scharf zurecht, wie er es sonst mit Leuten tut, die gefährliche Irrlehren verbreiten. Warum er das tut, ist nicht ganz klar. Bhante Sujato mutmaßt in einer Anmerkung, es könnte darum gehen, dass Māluṅkyaputta mögliche noch vorhandene, aber inaktive zugrunde liegende Neigungen nicht berücksichtigt – worauf das Gleichnis vom Säugling hinweist, das der Buddha hier anführt.

Würden die Wanderer anderer Konfessionen das nicht mittels des Gleichnisses vom Säugling beanstanden? Denn ein kleines Kind hat nicht einmal ein Konzept von ‚substanzieller Wirklichkeit‘, wie kann da eine substanzialistische Ansicht in ihm aufkommen? Doch die zugrunde liegende Neigung zu substanzialistischer Ansicht ist noch in ihm vorhanden.

(Zu der Übersetzung „substanzielle Wirklichkeit“ und „substanzialistische Ansicht“ siehe Bhante Sujatos Essay „Über sakkāya, Identität und substanzielle Wirklichkeit“.)

Nach dieser Klarstellung fährt der Buddha auf Ānandas Bitte hin fort, die fünf niederen Fesseln ausführlich zu erklären.

… gibt weise Antworten

Und obwohl in MN 64 dazu nichts mehr gesagt wird, scheint es doch, dass der Ehrwürdige Māluṅkyaputta etwas von dieser Unterweisung mitgenommen hat. Jedenfalls bleibt er in der Robe und bittet schließlich als alter Mann (wir wissen nicht, wie alt er bei den Ereignissen in MN 63 und 64 war) um eine Unterweisung, mit der er sich zu intensiver Meditation zurückziehen kann.

Von dieser Episode gibt es zwei Versionen, eine kürzere in AN4.257 und eine ausführlichere in SN35.95. Wir wollen uns die zweite etwas näher anschauen.

Nachdem er Māluṅkyaputta gefragt hat, ob er irgendeine Form von Zuneigung zu Sinneswahrnehmungen habe, die er nie wahrgenommen hat und die er sich nicht einmal theoretisch vorstellen kann, und Māluṅkyaputta durchgehend mit „Nein“ geantwortet hat, fährt der Buddha fort:

„Wenn das so ist – wenn es um sichtbare, hörbare, denkbare und erkennbare Dinge geht: Im Gesehenen wird nur das Gesehene sein; im Gehörten wird nur das Gehörte sein; im Gedachten wird nur das Gedachte sein; im Erkannten wird nur das Erkannte sein. Wenn das so ist, wirst du nicht ‚durch dieses‘ sein. Wenn du nicht ‚durch dieses‘ bist, wirst du nicht ‚in diesem‘ sein. Wenn du nicht ‚in diesem‘ bist, wirst du nicht in dieser Welt sein, nicht in jener Welt und nicht zwischen den beiden. Eben das ist das Ende des Leidens.“

Klingt diese Formulierung irgendwie bekannt?

Es gibt ein Sutta im Udāna, über das viel geschrieben und diskutiert wurde, in dem Bāhiya mit dem Rindenkleid eine Unterredung mit dem Buddha hat und anschließend von einer Kuh überrannt wird. Da finden wir (Ud1.10):

„In diesem Fall, Bāhiya, sollst du dich so schulen: ‚Im Gesehenen wird nur das Gesehene sein; im Gehörten wird nur das Gehörte sein; im Gedachten wird nur das Gedachte sein; im Erkannten wird nur das Erkannte sein.‘ So sollst du dich schulen. Wenn du dich auf diese Art geschult hast, wirst du nicht ‚durch dieses‘ sein. Wenn du nicht ‚durch dieses‘ bist, wirst du nicht ‚in diesem‘ sein. Wenn du nicht ‚in diesem‘ bist, wirst du nicht in dieser Welt sein, nicht in jener Welt und nicht zwischen den beiden. Eben das ist das Ende des Leidens.“

Es sind die einzigen beiden Stellen im Kanon, an denen man diese Formulierung findet.

Im Unterschied zu Bāhiya, der auf die Worte des Buddha nichts weiter antwortet, erklärt Māluṅkyaputta selbst die ausführliche Bedeutung dieser kurzen Unterweisung in einer langen Reihe von Strophen, die der Buddha anschließend bestätigt:

Text within this block will maintain its original spacing when published

‚Wenn du ein Bild siehst und die Achtsamkeit verlierst,
richtest du den Geist auf ein anziehendes Merkmal.
Indem du es mit begehrlichem Geist erfährst,
hältst du weiter daran fest.

Aus Bildern entstehen
viele Gefühle.
Durch Begehrlichkeit und Grausamkeit
wird der Geist geschädigt.
Wenn du so Leiden anhäufst,
heißt es, du seist vom Erlöschen weit entfernt.

…

Wenn du ein Bild mit Achtsamkeit siehst,
gibt es kein Begehren von Bildern.
Indem du es mit von Begehren freiem Geist erfährst,
hältst du nicht weiter daran fest.

Selbst wenn du ein Bild siehst
und mit dem Gefühl, das es auslöst, vertraut wirst,
trägst du ab und häufst nicht an:
So lebt man achtsam.
Wenn du so Leiden abträgst,
heißt es, du seist dem Erlöschen nahegekommen.

(Das Gleiche wird für alle anderen Sinne wiederholt.)

Von beiden Schülern heißt es am Ende, sie wurden Vollendete. Māluṅkyaputta, der Debattierer, gibt eine Erklärung dessen, was er verstanden hat. Bāhiya, der schon lange ein zurückgezogener Asket war, durchläuft den gleichen Prozess im Schweigen. So half diesen beiden so unterschiedlichen Menschen offenbar der gleiche Anstoß, um zum Erwachen vorzudringen.

Und der Newsletter schließt mit zwei Strophen aus dem Dhammapada, die wir auch in einem Gedicht des Ehrwürdigen Māluṅkyaputta finden:

Text within this block will maintain its original spacing when published

Jeder, über den dieses erbärmliche Verlangen die Oberhand hat,
dieses Sich-Klammern an die Welt,
dessen Kummer wächst
wie Gras im Regen.

Doch jeder, der die Oberhand über dieses erbärmliche Verlangen hat,
dem in der Welt so schwer zu entkommen ist,
dessen Kummer fällt von ihm ab
wie ein Wassertropfen von einem Lotusblatt.

Dhp 335-336

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• MN 66-69

• Snp 4.3

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Sutta-Erkundungen

Die Sutta-Erkundungen sind ein monatliches Online-Format zum Studium der Suttas in einer Gruppe, das sich an die lectio divina aus der alten christlichen Klostertradition anlehnt. Das ermöglicht ein eher meditatives Herangehen an die Suttas. Die Sutta-Erkundungen finden jeden ersten Freitag im Monat statt.

Nächste Termine: 5. Juli, 2. August und 6. September 2024 jeweils 18:30 – 20:00 h MESZ.

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Jīvaka der Prinzenzögling

Wir begegnen ihm bereits vor seiner Geburt im Vinaya, wo seine Geschichte eine sehr ausführliche Einführung zum Kapitel über Roben darstellt.

Es beginnt damit, dass einige Bürger aus Rājagaha in Vesālī die Vorzüge der Hetäre Ambapālī kennenlernen und zu Hause beim König vorsprechen, um eine solche Einrichtung auch in ihrer Stadt zu schaffen. Die Stelle wird an eine junge Frau namens Sālavatī vergeben. Als diese schwanger wird, bringt sie das Kind heimlich zur Welt und lässt es auf die Müllhalde werfen. Sieht nicht gerade nach einem langen, vielversprechenden Leben aus.

Doch es kommt anders: Das Kind wird von einem Prinzen gefunden und aufgezogen und erhält den Namen Jīvaka, „der Überlebende“, und den Beinamen Komārabhacca, „der Prinzenzögling“.

Als Jīvaka erwachsen wird, beschließt er, eine Ausbildung zu machen, und geht bei einem Arzt in die Lehre. Interessant ist die medizinische Abschlussprüfung: Er soll alle Pflanzen einsammeln, die keine arzneiliche Wirkung haben. Als er mit leerem Korb zurückkommt, hat er bestanden.

Das Vinaya-Kapitel geht nun sehr ins Einzelne in der Beschreibung verschiedener Behandlungen, die Jīvakas Ruf als bester Arzt seiner Zeit begründen, darunter auch eine Operation mit Öffnung des Schädels. Inwiefern die Schilderungen akkurate Beschreibungen damals üblicher medizinischer Prozeduren darstellen, ist schwer zu überprüfen, doch dürfte wohl ein realistischer Kern darin stecken.

Eher amüsant klingt die Geschichte von den Hämorrhoiden des Königs Bimbisāra von Magadha, der sich zu seinen Beschwerden noch den Spott seiner Haremsdamen anhören muss:

Seine Hoheit hat jetzt eine Periode, (seine) Tage bekommt seine Hoheit, in nicht langer Zeit wird seine Hoheit gebären.

Auch hier kann Jīvaka Abhilfe schaffen, und der König ernennt ihn nicht nur zu seinem Leibarzt, sondern legt ihm auch die ärztliche Betreuung des Buddha und seines Ordens ans Herz.

In all den Schilderungen beweist Jīvaka eine hervorragende Menschenkenntnis. Einmal rettet ihm seine richtige Einschätzung der Persönlichkeit seines Patienten sogar das Leben, als er es mit dem jähzornigen König Pajjota zu tun bekommt. Nachdem die unangenehmen Nebenwirkungen der Behandlung, derentwegen er dem Arzt nach dem Leben trachtete, abgeklungen und seine Beschwerden geheilt sind, zeigt dieser sich dann aber auch von seiner großzügigen Seite und schickt Jīvaka ein hochwertiges Paar Roben.

An dieser Stelle kommt dann das Khandhaka schließlich zu dem Punkt, auf den die lange Einführung hinausläuft: die Erlaubnis, dass Mönche und Nonnen von Laien gespendete Roben annehmen dürfen; bis dahin hatten sie lediglich weggeworfene Stoffreste zum Herstellen ihrer Kleidung benutzt.

Dann, nachdem Jīvaka Komārabhacca das Paar Siveyya-Kleidung genommen hatte, ging er zum Erhabenen. Dort, nachdem er den Erhabenen verehrt hatte, setzte er sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sagte Jīvaka Komārabhacca dem Erhabenen folgendes:

„Gewähre mir, Verehrungswürdiger Erhabener, eine Bitte.“

„Jenseits vom Gewähren, Jīvaka, sind die Vollendeten.“

„Dies ist, Verehrungswürdiger, Erhabener, etwas Angemessenes, etwas Tadelloses.“

„Sprich, Jīvaka.“

„Der Verehrungswürdige Erhabene und der Mönchssangha sind mit (fortgeworfenen) Lumpen bekleidet. Dies, Verehrungswürdiger, ist ein Paar Siveyya-Kleidung das mir vom König Pajjota geschickt wurde, die höchste, beste, erste, oberste, prächtigste von vielen Kleidungen, vielen Paaren von Kleidungen, vielen hundert Paaren von Kleidungen, vielen tausend Paaren von Kleidungen, vielen einhunderttausend Paaren von Kleidungen. Annehmen möge der Erhabene dies Paar Siveyya-Kleidung und dem Mönchssangha Roben von Hausleuten erlauben.“

Khandhaka 8#9

Jīvaka als Schüler des Buddha

Jīvaka sieht den Buddha nicht nur, wenn dieser krank ist, sondern wird ein Anhänger, der bei verschiedenen Anlässen von ihm Dhamma-Unterweisungen erhält. Offenbar die erste Dhamma-Begegnung wird in MN 55 berichtet.

Jīvakas Ziehvater, der Prinz Abhaya, war ein Anhänger der Jainas, sodass dies die Konfession ist, mit der Jīvaka aufwuchs. Die Jainas werfen den buddhistischen Mönchen und Nonnen immer wieder vor, Fleisch von Tieren zu essen, die eigens für sie geschlachtet wurden, und das ist denn auch das Thema, über das Jīvaka hier mit dem Buddha spricht. Der Buddha kann Jīvaka überzeugen, dass an seinem Umgang mit dem Fleischessen nichts zu beanstanden ist.

Lesen und hören Sie MN 55.

Der Buddha preist Jīvaka in AN 1.256 als den Laienschüler mit der stärksten Zuversicht. Das ist interessant, da es normalerweise zur Rolle des Arztes gehört, anderen Zuversicht einzuflößen. Ein gewisses Maß an Zuversicht und Vertrauen zum Arzt ist einer medizinischen Behandlung gewöhnlich förderlich. Aber auch der Buddha vergleicht sich ja mit einem Arzt, der die Krankheiten des Geistes heilt; somit erweist sich Jīvaka nicht nur als guter Arzt, sondern auch als guter Patient.

Jīvaka besitzt auch ein Grundstück, das vom Orden des Buddha als Kloster genutzt wird und Schauplatz etlicher Suttas ist. So spielt etwa DN 2, in dem die stufenweise Schulung beschrieben wird, in seinem Mangowäldchen. Hier hat Jīvaka selbst die Rolle eines Beraters des Königs Ajātasattu von Magadha, der der Sohn und Nachfolger König Bimbisāras ist. Jīvaka vermittelt hier eine Begegnung des Königs mit dem Buddha.

Damit tut er etwas, was in dem sehr schönen Sutta AN 8.26 als Handlung eines Laienschülers beschrieben wird, der sowohl zum eigenen Nutzen als auch zum Nutzen anderer übt:

Er sieht gerne die Mönche und Nonnen und ermuntert andere, das Gleiche zu tun.

In AN 6.120-139 wird Jīvaka zusammen mit anderen Laienschülern als jemand genannt, der sechs gute Eigenschaften verwirklicht hat, nämlich:

Auf Erfahrung gegründete Zuversicht zum Buddha, zur Lehre und zum Saṅgha und edle Sittlichkeit, edles Wissen und edle Freiheit.

Da [jeder der genannten Laienschüler] diese sechs Eigenschaften besitzt, ist er sich über den Klargewordenen sicher, sieht die Unsterblichkeit und lebt, indem er die Unsterblichkeit verwirklicht hat.

Das heißt, diese Leute sind mindestens in den Strom eingetreten, und von vielen hören wir an anderen Stellen, dass sie auch noch höhere Verwirklichung erreicht hatten.

Der Buddha als Arzt

Dieser Newsletter schließt mit einem Zitat aus dem Theragāthā des Ehrwürdigen Adhimutta, in dem dieser den Buddha mit einem Arzt vergleicht:

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„Er, der alles erkennt und alles sieht:
Der Sieger ist mein Lehrer.
Er ist ein Lehrer von großem Mitgefühl,
Heiler der ganzen Welt.

Er lehrte diesen Dhamma,
der zur Auflösung führt, zum Unübertrefflichen.
Wenn ihr seiner Anleitung folgt,
könnt ihr den kummerfreien Zustand erlangen.“

So wollen wir denn die Medizin des Dhamma einnehmen, wie sie verordnet ist! ❤️

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Seit dem letzten Newsletter wurden folgende Suttas hinzugefügt:

• MN 55-57, MN 63-65

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Sutta-Erkundungen

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Wie schläft man gut?

Manchmal kann es einen schon erstaunen, mit welchen scheinbar banalen Fragen sich die Suttas beschäftigen. Was hat es mit einem guten Schlaf auf sich, und warum ist er ein Thema für einen spirituellen Weg? Hier sollen ein paar Antworten zusammengetragen werden.

Zunächst einmal scheint die Frage nach einem guten Schlaf eine gängige Frage bei der Begrüßung zu sein, wie wir etwa in SN 10.8 sehen können, das die erste Begegnung des Hausbesitzers Anāthapiṇḍika mit dem Buddha beschreibt. Nachdem er selbst eine eher unruhige Nacht mit ziemlich viel Aufregung verbracht hat, hat Anāthapiṇḍika nur diese eine Frage, die er dem Buddha stellt:

„Herr, ich hoffe, der Buddha hat gut geschlafen?“

Die gleiche Frage stellt auch Hatthaka von Āḷavī, doch in diesem Fall erklärt sie sich aus den Umständen, in denen er den Buddha antrifft:

Einmal hielt sich der Buddha bei Āḷavī auf einer Matte aus Blättern auf, bei einem Kuhpfad in einem Palisanderwald.

Und obwohl es Winter ist und sogar Schnee fällt, sagt der Buddha auf Hatthakas Frage, er habe gut geschlafen.

Und er erklärt dem erstaunten Hatthaka, dass es für einen guten Schlaf weniger auf die Beschaffenheit des Schlaflagers ankomme als vielmehr auf die Beschaffenheit des Herzens.

Seine Liege ist mit flauschigen, rein weißen oder mit Blumen bestickten wollenen Decken gepolstert und mit einer Decke aus feinem Hirschleder überzogen, mit einem Baldachin und roten Kissen auf beiden Seiten.

Selbst dieser Inbegriff des Luxus, was die Bettenkultur angeht, kann keinen guten Schlaf garantieren, wenn in dem Schläfer Gier, Hass und Täuschung brennen.

Lesen und hören Sie AN 3.35.

Ein guter Schlaf wird auch als erster der Vorteile genannt, die man durch Entwicklung der Metta-Meditaion gewinnen kann:

Man schläft gut. Man fühlt sich beim Aufwachen froh. Man hat keine schlechten Träume. Man wird von Menschen geliebt. Man wird von nicht-menschlichen Wesen geliebt. Man wird von den Gottheiten beschützt. Feuer, Gift oder Schwert können einem nichts anhaben. Der Geist versenkt sich rasch. Der Gesichtsausdruck ist klar und hell. Wenn man stirbt, fühlt man sich nicht verloren. Wenn man nicht zu Höherem vordringt, wird man in einer Brahmāwelt wiedergeboren.

Klingt fast zu gut, um wahr zu sein … man sollte aber beachten, dass man mit diesem Ergebnis rechnen kann, wenn man diese Meditation

gepflegt, entwickelt und ausgebaut hat, sie zu seinem Fahrzeug und seiner Grundlage gemacht, sie hochgehalten, gefestigt und richtig umgesetzt hat.

Mit anderen Worten, man macht die Entwicklung von Metta zu seinem ganzen Lebensinhalt. Lesen und hören Sie AN 11.15.

Auch Achtsamkeit beim Einschlafen hat einen Einfluss auf die Schlafqualität, wie AN 5.210 anführt. Interessanterweise wird ein nächtlicher Samenerguss hier zu den Schlafstörungen gezählt.

Plädoyer gegen das Streiten

Im Nachgang zum letzten Newsletter, in dem es um das Streiten ging, ist mir noch ein kleiner Text aus dem Fünferbuch der Nummerierten Sammlung über den Weg gelaufen. AN 5.212 zählt fünf Nachteile des Streitens auf.

Und da es beim Streiten immer irgendwie um Sieg oder Niederlage geht, empfiehlt der Newsletter zum Abschluss diesen Dhammapada-Vers als kleine Betrachtung vor dem Schlafengehen – womit sich der Kreis zum Thema Schlaf wieder schließt:

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Sieg brütet Feindschaft aus;
der Besiegte schläft schlecht.
Die Friedvollen schlafen gut,
nachdem sie Sieg und Niederlage hinter sich gelassen haben.
Dhp 201

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• MN 47-50, MN 53-54

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Sutta-Erkundungen

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Ein großer Streit und eine harmonische Freundschaft

Der berühmteste Streit in den Suttas fand in der Stadt Kosambī statt und wurde wohl von einer Nichtigkeit ausgelöst. In den Suttas hören wir nur, dass er stattfand, aber der Vinaya berichtet uns mehr darüber. Am frappierendsten finde ich, wie die Streithähne Vermittlungsversuche des Buddha abweisen:

„Warte, Herr! Der Buddha, der Herr der Lehre, bleibe bitte untätig und verweile in seliger Meditation in diesem Leben. Wir werden für dieses Zanken, Streiten, Uneinssein und Aneinandergeraten bekannt sein.“

Mit anderen Worten: „Halte dich hier raus und störe uns nicht beim Zanken!“ 😲

Dieses Beispiel zeigt anschaulich, wie doch im Streiten und Rechthabenwollen eine Art von Faszination und Befriedigung liegt, die sogar mehr Anziehungskraft hat als die Persönlichkeit eines Buddha. Schließlich sind es die Laien, die als Erste wieder zur Vernunft kommen, wie wir aus dem Vinaya erfahren:

Dann dachten die Laienanhänger aus Kosambi: Diese Herren, die Mönche aus Kosambi, machen uns viel Unheil, von ihnen verärgert, ging der Erhabene fort. So laßt uns jetzt diese Herren, die Mönche aus Kosambi, nicht verehren, nicht entgegengehen, nicht mit zusammengelegten Händen grüßen und respektieren, nicht ehren, wertschätzen, hochschätzen, achten. Wenn sie kommen, wollen wir ihnen keine Almosenspeise reichen. Wenn diese, von uns nicht geehrt, wertgeschätzt, hochgeschätzt, geachtet, werden, werden sie ehrlos aufbrechen oder den Orden verlassen oder beim Erwachten sich versöhnen.

Nur über den Magen waren die Mönche offenbar zu erreichen, da sie kein Almosen mehr bekamen. Aber bis dahin waren es noch ein paar Monate …

Einstweilen gibt es für den Buddha, als er erkennt, dass er nichts ausrichten kann, keinen Grund, länger in Kosambī zu bleiben. Nachdem er einige beeindruckende Strophen aufgesagt hat, geht er allein weg.

Er besucht dann drei Mönche, die nicht weit von Kosambī in einem Park leben. Und das Erste, was er sie fragt, nachdem er sich nach ihrem Befinden erkundigt hat, ist:

„Ich hoffe, ihr lebt in Eintracht, mit gegenseitiger Wertschätzung, ohne Streit, mischt euch wie Milch und Wasser und betrachtet einander mit freundlichen Augen.“

Das ist ihm so wichtig!

Die drei Freunde bejahen diese Frage und berichten dann dem Buddha, wie sich ihr harmonisches Zusammenleben gestaltet, und schildern ihren Tagesablauf. Erst danach kommt der Buddha auf ihre Praxis zu sprechen und fragt, wie sie vorankommen.

Im Hauptteil des Sutta berichtet der Buddha, nachdem die Drei ihre Schwierigkeiten genannt haben, dass er selbst vor seinem Erwachen ganz ähnliche Probleme hatte, und schildert, wie er damit umging. Unter anderem führt er hier das wunderbare Gleichnis von der Wachtel an:

Wie wenn jemand eine Wachtel zu fest in seinen Händen hielte: Sie würde eben da sterben. Ebenso kam in mir übermäßige Energie auf …

Wie wenn jemand eine Wachtel zu lose in seinen Händen hielte: Sie würde ihm aus den Händen fliegen. Ebenso kam in mir übermäßig lasche Energie auf …

Gefragt ist, wie so oft, der goldene Mittelweg.

Lesen und hören Sie das gesamte Sutta MN 128.

In MN 31 erfahren wir, dass unsere drei Freunde von der Unterweisung des Buddha guten Gebrauch machen konnten, denn sie haben alle das Ziel ihres Bemühens erreicht. In Thag 2.18 nimmt der Ehrwürdige Kimbila Bezug auf die Zeit, die die Drei im Östlichen Bambuspark miteinander verbrachten, und hier finden wir auch den Ausdruck „Sakyer-Freunde“.

Die Suche nach dem inneren Licht

Bhikkhu Sujato ist bei seinen Recherchen zu Bezügen zwischen den Suttas und anderer zeitgenössischer Literatur aus der Zeit des Buddha auch in diesem Sutta-Zyklus über die drei Freunde fündig geworden. In seinem Essay „Die Sakyer-Freunde und ihr Licht“ beschreibt er gewisse Parallelen zu Bṛhadāraṇyaka-Upaniṣad 4.3, wo der König Janaka den Weisen Yājñavalkya über das innere Licht befragt. Auch unsere Sakyer-Freunde sind ja auf der Suche nach dem inneren Licht; aber das ist nicht der einzige Bezugspunkt.

Was Bhikkhu Sujato mit diesen Recherchen tut, ist, auf einem noch wenig erforschten Gebiet erste Landmarken einzuschlagen. Ich finde es faszinierend, sozusagen der Forschung der Buddhismuskunde beim Vortasten über die Schulter schauen zu können!

Und passend zum hereinbrechenden Frühling schließt auch dieser Newsletter wieder mit einer Strophe aus dem Dhammapada:

Text within this block will maintain its original spacing when published

Wie eine herrliche Blume,
die farbenfroh ist, aber nicht duftet,
so bleibt wohl gesprochene Rede ohne Frucht
für einen, der nicht danach handelt.

Wie eine herrliche Blume,
die farbenfroh ist und auch duftet,
so ist wohl gesprochene Rede fruchtbar
für einen, der danach handelt.

Dhp 51-52

Neu auf Dhammaregen

Technische Neuerungen

Neben dem Wiedergabemodul am unteren Bildschirmrand finden Sie nun Wiedergabeschaltflächen auch in dem jeweils hervorgehobenen Segment eines Sutta. Außerdem können Sie da einen Link zum Segment kopieren, um zum Beispiel ein Zitat weiterzugeben.

Seit dem letzten Newsletter wurden folgende Essays hinzugefügt:

• Bhikkhu Sujato: Die Sakyer-Freunde und ihr Licht —> zum Essay

Seit dem letzten Newsletter wurden folgende Suttas hinzugefügt:

• MN 34-37, MN 40-42, MN 45-46, MN 74

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Sutta-Erkundungen

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Nächste Termine: 5. April, 3. Mai und 7. Juni 2024, jeweils 18:30 – 20:00 h MESZ.

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Vom Feueranbeter zum Vollendeten

Das erste Khandhaka („Kapitel“) des Vinaya berichtet über die Zeit nach dem Erwachen des Buddha bis zur Einrichtung des Ordens und dem Niederlegen einer ausgefeilten Ordinationsprozedur und stellt somit ein Gegenstück zu DN 16 dar, dem Sutta vom Erlöschen des Buddha, das seine letzte Lebensphase zum Thema hat.

Der Hauptprotagonist des Teils, den ich heute vorstellen möchte, erscheint in den Suttas nur spärlich, daher ziehen wir hier den Vinaya für mehr Hintergrundinformation hinzu. Kassapa von Uruvelā ist ein brahmanischer Filzhaarasket, der nicht nur durch die typische Haartracht mit Rastalocken, sondern auch durch die Verehrung des Feuers als Asket der brahmanischen Tradition in Erscheinung tritt.

Er ist der erste von drei Brüdern, die zusammen tausend Filzhaarasketen anführen. Der Buddha besucht ihn und seine Gruppe und beeindruckt sie mit einer ganzen Serie von Taten von übernatürlicher Macht – Dingen, zu denen er ansonsten stets auf Abstand ging. Kassapa von Uruvelā ist denn auch beeindruckt, überschätzt aber seine eigene spirituelle Größe gewaltig:

Der große Asket hat eine große übernatürliche Kraft, große Erhabenheit, weil er nämlich … all diese wunderbaren Dinge … tat, aber er ist kein Heiliger wie ich.

Lesen Sie diese ausgesprochen köstliche Geschichte hier in der Übersetzung von Maitrimurti / Trätow.

Am Ende wollen tausend Filzhaarasketen unter dem Buddha Mönche werden, und dieser ordiniert sie in der bis dahin noch üblichen einfachen Weise:

Kommt, ihr Mönche, sagte der Erhabene, gut dargelegt ist die Lehre, nehmt den Reinheitswandel auf euch, um allem Leid ein Ende zu machen.

Die Episode gipfelt schließlich darin, dass der Buddha eine Lehrrede hält, in der er das Feuer, dem die Asketen bislang ihr Leben geweiht hatten, als Metapher benutzt: die berühmte Feuerlehrrede, SN 35.28. Sie ist als die dritte Lehrrede überliefert, die der Buddha hielt, und führte dazu, dass alle tausend ehemaligen Filzhaarasketen das Ziel des geistlichen Lebens verwirklichten.

Während Kassapa von Uruvelā in SN 35.28 nicht namentlich genannt ist, wird er vom Buddha in AN 1.224 gepriesen:

Der vorderste unter meinen Mönchsschülern mit einer großen Gefolgschaft ist Kassapa von Uruvelā.

In seinem Theragāthā schildert Kassapa von Uruvelā in Kurzform selbst die Ereignisse aus dem Vinayakapitel. Lesen und hören Sie Thag 6.1. Auch seine beiden Brüder haben ihre eigenen Gedichte in Thag 5.6 und Thag 5.7.

Über den Besinnungstag unter früheren Buddhas

Am buddhistischen „Besinnungstag“ an den Voll- und Neumondtagen ist es für Ordinierte üblich, gemeinsam die Ordenssatzung aufzusagen. Diese besteht für Mönche aus 227 Regeln und für Nonnen aus 311. Diese Praxis wurde etabliert, nachdem sich das Regelwerk nach und nach herausgebildet hatte; in der Frühzeit des Ordens gab es keine Regeln, da es nur Mönche oder Nonnen gab, die eine hohe spirituelle Reife hatten, und Probleme, die einer Regelung bedurften, traten nicht auf.

Eines Tages, so berichtet der Kommentar zum Dhammapada, soll der Ehrwürdige Ānanda den Buddha gefragt haben, welche Praxis denn frühere Buddhas für den Besinnungstag gelehrt hätten, und der Buddha sagte diese Strophen auf, die im Dhammapada überliefert sind:

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Nichts Schlechtes tun,
sich das Gute zu eigen machen
und den Geist läutern:
Das ist die Anleitung der Buddhas.

Geduldige Beharrlichkeit ist die höchste Inbrunst.
Erlöschen ist das Höchste, sagen die Buddhas.
Kein wahrer Hausloser verletzt jemand anderen
noch tut ein Asket jemand anderem weh.

Niemanden schlecht machen oder ihm Leid zufügen,
Zügelung in der Ordenssatzung,
Maßhalten beim Essen,
in abgelegener Unterkunft leben
und sich dem hohen Geist weihen:
Das ist die Anleitung der Buddhas

Dhp 183-185

Die gleichen Strophen finden wir auch in DN 14, wo sie vom Buddha Vipassī (in etwas anderer Reihenfolge) am Besinnungstag aufgesagt werden. Somit bestätigt dieses Sutta die Geschichte des Dhammapada-Kommentars, und wir haben es hier mit einer zeitlosen Lehre zu tun, die nach dieser Überlieferung sowohl von Buddhas der Vorzeit als auch von unserem Buddha gelehrt wurde.

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• MN 11-18, MN 21, MN 24-25, MN 27, MN 30-32, MN 61, MN 128

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Sutta-Erkundungen

Die Sutta-Erkundungen sind ein monatliches Online-Format zum Studium der Suttas in einer Gruppe, das sich an die lectio divina aus der alten christlichen Klostertradition anlehnt. Das ermöglicht ein eher meditatives Herangehen an die Suttas. Die Sutta-Erkundungen finden jeden ersten Freitag im Monat statt.

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